Um Edifício Para O Criador

508.2Isso é semelhante a alguém que deseja mudar um grande edifício; claro, isso é impossível. Então o que ele faz? Ele desmonta o prédio em pequenos tijolos e pode mover cada peça. Então está aqui: Ao diminuir a luz, pode-se fazer um pequeno esforço (Baal HaSulam, Shamati 202, “Com o Suor do Teu Rosto Comerás Pão – 2”).

Pergunta: O que significa “mudar um grande edifício para outro lugar”?

Resposta: Imagine que o Criador queira dar algum tipo de recompensa a uma pessoa que pesa 50 kg. Mas ela não é capaz de segurá-lo e suportá-lo.

Nesse caso, o Criador dá-lhe pequenas porções que ela pode pegar e levar, pegar e levar, até juntar em seu lugar tudo o que recebeu do Criador.

Pergunta: O que estamos construindo tijolo por tijolo no mundo do infinito?

Resposta: A casa onde o Criador habitará.

Da Lição Diária de Cabalá 01/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Com o Suor do Teu Rosto Comerás Pão – 2”

O Caminho Para A Felicidade Passa Por Sodoma

294.1Quando você envelhecer, compreenderá que de alguma forma só poderá viver no mundo sob uma condição indispensável: compreender que o egoísmo é uma propriedade natural do homem.

Quando você aceitar a ideia de que todos vivem apenas para si, você será muito mais tolerante com seus próximos. Eles deixarão de decepcionar suas esperanças e você começará a tratá-los com mais misericórdia. As pessoas buscam apenas uma coisa na vida – prazer. (Somerset Maugham, Da Escravidão Humana).

Comentário: Precisamos aceitar a ideia de que todo mundo é egoísta, que todo mundo vive assim e a partir disso tudo vai se acalmar.

Minha Resposta: Claro, se todos aceitarem essa condição.

Comentário: Se entendermos que todos vivem no seu egoísmo – e eu também – tudo se acalmará.

Resposta: Sim, claro.

Pergunta: “O que é seu é seu, o que é meu é meu”. Essa ainda é a lei, certo?

Resposta: Essa é a primeira lei no caminho para a verdadeira paz: aceito todas as fraquezas dos outros. Chama-se “o que é seu é seu e o que é meu é meu”, e não interferimos um no outro. Nós nos respeitamos.

Ainda não se trata de convergência, fusão ou “amar o próximo como a si mesmo”, mas de compreender a nossa lei geral da natureza.

Pergunta: Então, você acha que essa lei é justa? Essa é a lei do nosso mundo?

Resposta: Em algum momento, sim.

Comentário: Mas Sodoma foi construída precisamente com base neste princípio.

Minha Resposta: Por que você acha que Sodoma é má? Se hoje nos oferecessem Sodoma em vez de nosso estado, então, tendo entendido isso, nós o aceitaríamos de bom grado. Ficaríamos contentes. Não haveria guerra e não haveria atrocidades. Nós simplesmente coexistiríamos pacificamente.

Pergunta: Por que o Criador não gostou dessa Sodoma e a derrubou?

Resposta: Este não é o fim da criação. Não é o propósito da criação. O propósito da criação é que todos vivam cuidando uns dos outros.

Comentário: Isso está claro. E em Sodoma, aqueles que cuidavam uns dos outros foram punidos. Mas, em qualquer caso, seria adequado para o primeiro passo.

Minha Resposta: Não estou dizendo que precisamos tomar exatamente estes passos. A Torá nos mostra que tal sociedade ainda será destruída.

Pergunta: Isto é, tal sociedade não tem futuro?

Resposta: Isso está correto. Mas como intermediária, ela existe. Aqui nos é dado um exemplo.

Pergunta: Ainda nem chegamos ao primeiro meio passo.

Resposta: Ainda estamos muito longe de Sodoma.

Pergunta: Antes de “O que é meu é meu, o que é seu é seu”?

Resposta: Sim. Você vê o que acontece entre vizinhos, Estados, países e em todos os lugares em geral.

Comentário: “O que é seu é meu” é o princípio fundamental hoje.

Minha Resposta: Estamos no estágio mais baixo do desenvolvimento egoísta.

Comentário: Sempre parece que isso já passou, que já estamos em algum lugar…

Minha Resposta: De jeito nenhum!! Veja o que está sendo feito! Como as pessoas se tratam, que pensamentos elas têm!

Pergunta: Se digamos que chegamos a este passo: “O que é meu é meu, o que é seu é seu”, o próximo passo é “Eu não faço mal a ninguém”?

Resposta: Sim, de forma alguma faço mal a alguém.

Comentário: Não faça aos outros o que você não quer fazer a si mesmo.

Minha Resposta: Sim, mas isso também não é bom.

Pergunta: Esse é como o segundo passo. E o terceiro?

Resposta: O terceiro passo é imaginar-me no lugar do outro e fazer-lhe o bem como imagino o que eles fariam comigo. Isso se chama “ame o seu próximo como a si mesmo”.

Pergunta: Ou seja, temos três passos: primeiro Sodoma, como você diz: “O que é meu é meu, o que é seu é seu”; segundo, “Não faça aos outros o que você não quer que faça a si mesmo; terceiro, “Ame o seu próximo como a si mesmo”. E aonde chegaremos se dermos esses três passos?

Resposta: Para garantir que todos tenhamos o mesmo desejo: fazer apenas coisas boas uns para os outros.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 04/12/23

Um Único Desejo

935Pergunta: Nossos pequenos pedidos combinados em uma oração comum da dezena são a luz que devolvemos ao Criador?

Resposta: Não, a luz não está entre vocês; vocês não a devolvem ao Criador. Vocês agem apenas para criar um desejo entre vocês que seja capaz de receber um pouco da luz que o Criador quer lhes dar. E com esta ação vocês deleitam o Criador.

Pergunta: Como sentimos a luz do Criador na dezena?

Resposta: Como o desejo de fazer tudo apenas pelo bem dos amigos.

Pergunta: Que ação atrai mais luz?

Resposta: Apenas para nos conectarmos ainda mais uns com os outros.

Da Lição Diária de Cabalá 01/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Com o Suor do Teu Rosto Comerás Pão – 2”

Não Aprendemos Com Os Erros

766.9Comentário: Você disse que, na realidade, os filhos nunca aprendem com os erros dos pais.

Minha Resposta: Claro. Como poderia ser? Você não pode transmitir sua experiência de vida a outra pessoa, mesmo em nosso mundo, muito menos no mundo espiritual.

Lembro-me de que meu professor se sentava à minha frente nas longas noites de inverno em Tiberíades, e eu o incomodava com as mesmas perguntas. Ele olhava para mim com compaixão, olhos cheios de pena. Ele tinha olhos muito expressivos.

Percebi que ele simpatizava comigo, mas não podia ajudar de forma alguma além do que tentava explicar, orientar e sugerir. Normalmente, depois das minhas perguntas, ele suspirava e dizia: “Vamos ler alguma coisa”. E foi isso, nada mais.

Lembro que me sentia muito mal. Íamos com ele dar um passeio na floresta de Beit Shemen. Isso foi bem no início do meu estudo. Estudei com ele por cerca de um ano, e um ano não é nada para estudar Cabalá. Ele viu que eu estava completamente despedaçado. Orei: “Ajude-me pelo menos em alguma coisa!” Esses pedidos geralmente não são típicos para mim, mas deixei escapar: “Socorro!”

Ele olhou para mim com muita dor, como um pai que está pronto para dar tudo ao seu filho desesperadamente doente, mas não pode fazer nada para ajudar. Sentamos num banco; Posso mostrar esse lugar até hoje. Ele tirou do bolso o artigo “Você me cercou por trás e diante” (“Acor Ve Kedem Tzartani”) e começou a ler para mim. Este é um artigo do livro Um Fruto do Sábio, que estávamos preparando para publicação naquela época.

Em princípio, o título deste artigo pode ser traduzido como “Eu controlo você por todos os lados”. Não posso dizer que entendi alguma coisa. Mas o que mais você pode dar a um iniciante?

Neste caso, estamos falando daquelas pessoas que se esforçam para penetrar no sistema espiritual; elas se sentem mal porque não sabem e não conseguem, e essa dor fala dentro delas! Afinal, nada corpóreo estava me pressionando naquele momento. Eu estava perfeitamente estabelecido, saudável e jovem. Era espiritualidade que me faltava!

Pergunta: Você pode agora avaliar como ele percebeu você naquele momento? Você, na verdade, fazia parte dele.

Resposta: Claro, fui incorporado a ele. Ele me via como um pequeno sistema que precisava ser ajustado, simpatizou com isso e realmente queria ajudá-lo, e ele reagiu naturalmente. O que mais você pode fazer? Basta continuar trabalhando e aguardar os resultados.

Claro, ele estava preocupado comigo, mas estava preocupado como um pai por um filho que não estava em um estado desesperador. O pai tem um remédio que ele dá para o filho todos os dias e vê que no final o filho vai se recuperar e fazer o que for preciso.

Um dia não consegui me superar e não o segui para levá-lo ao mar. Aí ele foi levado até lá por outro aluno, que no caminho perguntou: “Por que é sempre só o Michael quem o acompanha?” O Rabash respondeu: “Não posso fazer nada sobre isso. Ele tem uma alma especial”.

Aprendi isso 20 anos depois com aquele amigo, durante um encontro casual. Eu nem pensava sobre isso e, além disso, fiquei surpreso que o Rabash disse isso sobre mim para outro aluno.

Portanto, quando você olha para um aluno, você leva em consideração todo o seu futuro, e isso o prepara para tratá-lo adequadamente. Você tolera suas travessuras e o conduz para frente, ou você o “bate” com mais frequência, ou talvez, ao contrário, você o puxa “pelo topete”.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Você não aprende com os erros do passado”, 15/01/12

O Significado De Sorte

546.02Pergunta: Como você distingue entre o conceito de “se você não trabalhou e encontrou, não acredite” e sorte, que pode vir sem esforço? Afinal, a sorte é um presente do alto.

Resposta: Em qualquer caso, devemos fazer algo para que tal fenômeno aconteça. Existir significa “ser amado aos olhos do Criador”.

Da Lição Diária de Cabalá 29/02/24, Escritos de Baal HaSulam “Explicando o Discernimento da Sorte”

Um Instrumento Para Revelar O Criador

625.02Pergunta: Como podemos reduzir corretamente a luz de Chochmá para estar acima da razão e receber sorte?

Resposta: Devemos ir pela fé acima da razão e, dessa forma, mereceremos a revelação de todo o conhecimento. O processo de revelação, entretanto, é um segredo Cabalístico.

Primeiro, você deve desenvolver dentro de si um desejo de conhecimento e negar a ideia de que você atinge o propósito da criação através do conhecimento e, em vez disso, concentrar-se principalmente em adquirir as mesmas correções aplicadas ao desejo de receber.

Então, através dessa recusa, chamada luz refletida (Ohr Hozer), você alcançará o verdadeiro conhecimento e descobrirá tudo o que existe na natureza.

A sabedoria da Cabalá é para esse propósito, o que explica que você deve fazer uma restrição (Tzimtzum), uma tela (Masach), luz refletida (Ohr Hozer), e gradualmente descobrir a qualidade que deseja alcançar.

Pergunta: Suponha que um certo estado venha até mim. Devo dizer: “Não, não quero receber isso; Quero me conectar com meus amigos e através da conexão, doar ao Criador independentemente do que for revelado”?

Resposta: Não, você não deve recusar. A partir desse desejo, direcionado ao Criador ou à Sua ação, você deveria simplesmente fazer um vaso adequado, um instrumento para revelar o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 29/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Explicando o Discernimento da Sorte”

Mérito E Sorte

571.02Pergunta: Como está escrito: “Filhos, vida e alimentação não dependem de mérito, mas de sorte”. O que isso significa?

Resposta: Isso significa que os resultados dos esforços de uma pessoa, visando ter filhos e outros frutos de seu trabalho, não dependem do esforço em si, mas da influência do Criador sobre esses esforços, de quanto esforço uma pessoa coloca para se tornar um canal para a luz superior.

Pergunta: Como nos libertamos do arrependimento e do sofrimento porque o Criador nos recompensou de acordo com o mérito, em vez de enviar sorte? Qual deve ser a oração correta?

Resposta: A oração correta é um pedido de sucesso por seus amigos e para que você se apegue a eles e se eleve junto com eles.

Da Lição Diária de Cabalá 29/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Explicando o Discernimento da Sorte”

Um Kli Correspondente À Sorte

282.01O Kli (vaso) correto, que corresponde à sorte, é o nosso desejo de receber quando a pessoa entende onde está e de que forma pode se unir ao Criador e realizar a ação da luz refletida, que a eleva de acordo com oHisaron (deficiência) que ela criou no Criador. É assim que eles se conectam.

Pergunta: Quais são os méritos que fazem brilhar a luz de Chochmá?

Resposta: Estes são os méritos de aproveitar a oportunidade para colocar o seu Kli sob a luz superior, que será capaz de receber a luz de Chochmá na linha média.

Da Lição Diária de Cabalá 29/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Explicando o Discernimento da Sorte”

O Criador Sabe Tudo

558Pergunta: Hoje nossos sentimentos se baseiam em vasos de recepção. Até que ponto podemos confiar no coração para trabalhar a partir do desejo de doar? Como podemos evitar enganar a nós mesmos?

Resposta: Aja da melhor maneira possível; o Criador não exige mais de você. Ele conhece todas as suas intenções, pensamentos e habilidades. Ele os entende claramente.

Não há opções aqui para contornar o Criador ou fazer algo diferente, apenas nos abrirmos diretamente a Ele.

Comentário: Claro, você não pode enganá-Lo. Mas acontece que estamos nos enganando e nem entendemos isso.

Minha Resposta: Peça ao Criador, por precaução, para abri-lo e ver o que há dentro de você. Como está dito: “Tu me cercaste por trás e por diante”. Você deve pedir ao Criador que abra seu coração e sua mente para você, para corrigi-los e aproximá-los Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Mente e Coração”

A Reação Correta

534Pergunta: Se uma pessoa tem medo, ela deve fortalecer a sua fé no Criador. Se o medo não for nivelado, não se deve pedir que ele seja retirado porque vem do Criador.

Nesse caso, como trabalhamos corretamente com o medo?

Resposta: Não importa. Você pode até pedir ao Criador que tire o medo e o anule. Melhor ainda, peça a Ele que o eleve acima desse medo. Isso é o mais importante. É bom quando você pode reagir assim.

Pergunta: Mas não quero temer o Criador, quero ser como Ele, aderir a Ele e amá-Lo. É possível substituir o medo pelo amor?

Resposta: Não, porque somos egoístas, primeiro deve haver medo e depois amor.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Acerca do Medo que Às Vezes Surge sobre uma Pessoa”