Pergunta: Se tudo no mundo depende das pessoas que se dedicam ao desenvolvimento espiritual, isso significa que nós somos responsáveis por todo sofrimento que ocorre no mundo?

Resposta: Não, nós não causamos o sofrimento no mundo. Pelo contrário, nós atraimos a Luz e transferimos o sofrimento do nível corporal para o nível do sofrimento espiritual. Como resultado, em vez de sofrermos devido às guerras, doenças e todos os outros problemas, nós sofremos com o fato de que nos falta a espiritualidade. É isso que a ciência da Cabala dá à pessoa. A pessoa “sofre”, mas esse não é um sofrimento verdadeiro, já que é o sofrimento do amor.

Se eu fosse convidado para uma refeição daqui a algumas horas, eu evitaria comer agora para guardar o meu apetite para a refeição. Da mesma forma, o entendimento de que eu preciso preparar os meus Kelim espirituais é chamado de sofrimento do amor. No entanto, mesmo quando nossos Kelim estão vazios, nós somos capazes de sentir antecipadamente uma ligeira iluminação do nosso próximo encontro com as pessoas que amamos. É isso que nós precisamos trazer para a humanidade: nós precisamos mostrar-lhe que existe uma solução para os golpes que ocorrem na natureza.

Agora mesmo nós estamos entrando num período de problemas ecológicos que podem causar sofrimento e morte para milhares de pessoas. Nós somos testemunhas de catástrofes naturais que surgem em todo o mundo, incluindo China, Europa, Rússia e Estados Unidos. A única maneira de nos salvarmos destes desastres é prepararmos nossos Kelim espirituais. Nós não precisamos preparar nossos Kelim em um sentido corporal, esperando por décadas de sofrimento antes de finalmente percebermos que há uma razão e um propósito para o sofrimento, e que temos uma escolha. Há dois caminhos que levam ao mesmo objetivo, o caminho da Luz e o caminho do sofrimento.

Por que nós devemos sofrer em vão? Se nós atrairmos a Luz, esta revelará o quão oposto nós somos em relação a ela, e que nós sofremos ao percebermos um estado melhor em comparação com o que estamos agora. É isso que a ciência Cabalística oferece à pessoa: o caminho da Luz, em vez do caminho do sofrimento.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 01/09/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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Pergunta: Nosso sofrimento neste mundo não é suficiente para que não tenhamos que sentir mais dor aspirando pelo Mundo Superior? Parece que a pessoa duplica seu sofrimento quando ela embarca na jornada espiritual. Não é assim?

Resposta: Isso é correto. Seu sofrimento se torna maior para que você percorra essa distância espiritual mais rapidamente! O que mais poderia dar a você um impulso? Porém, nós não recebemos sofrimento do Alto, mas se espera que encontremos esse sofrimento por amor por nós mesmos. A Luz que Reforma evoca nossa saudade profunda por ela, e nós começamos a nos mover para frente motivados por essa saudade. Isso não é igual ao sofrimento desse mundo onde somos como animais que estão sendo golpeados e não entendem porque, e simplesmente continuam a fugir dos golpes.

Depende de você começa a agir. Mas, nós pensamos: “Bem, vamos esperar até que ajuda do alto chegue e cuide de tudo”. Que tipo de ajuda você pensa que vai chegar? Somente o sofrimento nesse mundo nos forçará a avançar!

Como alternativa, se você se une com o grupo, você irá receber o sofrimento espiritual e irá começar a avançar mais cedo. Ele será a sensação do vazio espiritual, a saudade do coração, o sofrimento por amor. Então, você não irá precisar ser dirigido pelo sofrimento corporal. Se você faz um esforço para avançar na velocidade que é determinada para você, de acordo com seu gene espiritual original (Reshimot), não será necessário conduzir você “em direção à felicidade com uma vara”.

É verdade que quando você ascende tão alto que você pode se conectar com todas as outras almas, você começa a sentir dor por elas como uma mãe que sofre quando vê a dor de suas crianças. Por isso nós pensamos que os Cabalistas também sofreram nesse mundo.

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Pergunta: Se a quebra da alma coletiva é um processo natural e necessário, por que então é chamada de “queda no pecado”?

Resposta: Nós chamamos de “pecado” qualquer queda, mas nós realmente pecamos? No nosso mundo, é considerado um pecado quando eu penso que posso resistir a uma ação que eu sei que é inaceitável, mas ainda assim eu a pratico. Mas, isso não é realmente assim porque se eu soubesse de fato que algo era proibido, eu não o faria.

Na verdade, pecado é quando eu sou capturado e sou vencido pelas forças da separação. Pecado é o estado em si mesmo, mas não sua causa. A causa sempre se situa com o Criador. É Ele quem criou nossa inclinação egoísta ao mal.

De que outra maneira a inclinação ao mal pode ser criada se não através da “queda no pecado”? Primeiro, é necessário ascender a um grau mais elevado, cair dele, receber impressões de todos os graus de ascenso e do nosso presente estado, e cultivar desejos egoístas por meio da quebra da alma. De fato, se não fosse pela quebra, o egoísmo teria permanecido no estado inanimado. Ao contrário, através da quebra, ele cresce para ser uma “criatura”, “a inclinação ao mal”.

Antes da quebra, ele era somente um desejo de receber prazer, um animal. Se um leão, por exemplo, deseja matar um cervo, não consideramos que ele tenha uma inclinação ao mal; um leão é simplesmente movido pelo instinto, um desejo de ser satisfeito.

Assim, quando aparece a inclinação ao mal? Ela aparece quando ascendemos, recebemos as forças do amor e da união, então caímos e as forças se tornam seu oposto: ódio infundado. Agora o desejo de sentir prazer, que inclui todos os dados informativos (Reshimot) que pressionam em direção a esse ódio infundado, é chamado de inclinação ao mal. A partir desse momento, ele deseja usar todos os demais em detrimento deles porque é isso que o lhe dá prazer.

Em outras palavras, no humano aparece a sensação de outro humano (o que os animais não possuem), e ele sente prazer quando os outros sofrem. Esse é o genuíno egoísmo! Ao contrário,o bem é quando eu transformo esse ódio em amor. Mesmo assim, um relacionamento com outros é necessário e ambos os casos.

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Pergunta: Por que existem tantos problema nas relações familiares hoje em dia, e tantas pessoas estão se divorciando ou não querem se casar de jeito nenhum?

Resposta: O egoísmo está crescendo o tempo todo. Ele não é mais como nas gerações passadas onde não havia quase diferença entre uma geração e a próxima. As pessoas continuavam a viver na mesma terra, na mesma vila, e o filho herdava a profissão de seu pai: O pai era um ferreiro, e o filho se tornava um ferreiro; o pai era um fazendeiro, e o filho se tornava um fazendeiro também. Era costume se viver assim. As pessoas passavam suas roupas de uma geração à outra, e assim por diante.

Hoje a pessoa é nova a cada momento! Para mudar, a pessoa nem precisa ter nascido. E desde que a pessoa é nova, ela não pode suportar o que tinha ontem. Ontem, eu me casei com alguém, e hoje quando eu olho para “ela”, eu fico perplexo e penso: “Essa é realmente a mulher com quem me casei? Onde está aquela que eu conhecia ontem? Onde estão suas qualidades? Eu não vejo aquelas qualidades hoje”. Eu falhei em entender que uma mudança ocorreu em mim. Enquanto isso, eu olho para ela e me parece que ela mudou, e que eu não sou mais capaz de viver com ela.

Não é culpa de ninguém. Se nosso desejo que se desenvolve não começa a ser corrigido, a família irá inevitavelmente ser destruída. Que base as pessoas precisariam usar para ficar juntas? Uma vez nós estivemos juntos no nível social-corporal: uma família comum, uma vida doméstica, filhos, trabalhos e obrigações diárias, e a pressão da opinião pública. Todavia hoje ninguém mais de preocupa com nada. As pessoas ultrapassaram todos essas condições. Elas não querem nada.

Assim, as pessoas são incapazes de ter e criar uma família, e elas não querem ter filhos. Os problemas na família estão se agravando e eles são impossíveis de serem resolvidos se os cônjuges não estão unidos pelo estudo comum da espiritualidade.

Nenhuma atividade material irá manter as pessoas juntas. Somente isso pode salvar a família, como está escrito: “Um marido e uma esposa, e o Criador entre eles”. Nós ainda temos que descobrir em que medida adquirimos a Força Superior, uma ideia mais elevada, para nos conectar no nível de “homem”.

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Caros Amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Comentários entre parênteses são meus.

A Sabedoria da Cabala e Filosofia

A Filosofia ama se orgulhar em entender todas as negações (não indica quem Ele é, mas sim quem Ele não é) sobre Sua essência. No entanto, os sábios da Cabala colocam a mão em suas bocas neste momento (quando o próprio Criador, em vez de Sua manifestação com relação a nós, está sendo discutido), e não Lhe dão sequer um nome simples, pois nós não definimos por nome ou palavra aquilo que não alcançamos. Isso porque uma palavra designa certo grau de realização (com base na percepção do objeto atingido por nossos sentidos).

No entanto, os Cabalistas falam muito (conforme o investigador seja equivalente à qualidade da luz) sobre Sua iluminação (Sua manifestação com relação a nós) na realidade, ou seja, todas essas iluminações que eles (investigadores) realmente (de forma prática, nas sensações) alcançaram (dentro deles) tão válido quanto (a nossa) a conquista (dos objetos e qualidades) tangível (do mundo, ou seja, da realidade que nós sentimos desde o início através de nossas qualidades inatas).
- Baal HaSulam “A Sabedoria da Cabala e Filosofia“

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Pergunta: O que é a unidade entre nós que nós pedimos ao Criador quando lemos O Zohar?

Resposta: Na verdade, não sabemos o que é essa unidade. O que significa unidade? É sermos amigos como em nosso mundo, onde nos conectamos através de interesses comuns, desejos, e buscas, e onde nos alegramos gastando o tempo livre juntos jogando futebol, pescando, bebendo cerveja, ou fazendo ginástica na academia? Ou devemos ser como uma sólida tripulação de submarino onde cada um passou por duros treinamentos psicológicos e está preparado para morrer pelos outros?

Unidade em espiritualidade significa algo totalmente diferente. A vida espiritual que você encontra em tal unidade é coletiva. É semelhante a como são os gêmeos siameses, quando um morre, o outro também morre. Eles só podem viver como um. Não há divisão entre “meu” e “seu”, ou “metade para um e metade para o outro”.

Essa vida comum é chamada unidade espiritual uma vez que tudo que você ganha é através da união com os outros. Você compartilha um “corpo”. Ele é uma vasilha espiritual chamada corpo da alma. Dentro dessa vasilha espiritual está a Luz da alma; ela é uma alma. Se essa unificação se desintegra, o corpo desaparece e a Luz junto com ele. Como resultado, não existe alma ou vida espiritual.

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Pergunta: Como eu verifico minhas intenções para que eu não esteja mentindo para mim mesmo e esteja fazendo todo o possível para o meu avanço?

Resposta: Quando uma pessoa começa seu desenvolvimento espiritual, ela somente tem a intenção “para si mesma”. Somente sob a influência de uma invisível Luz Superior ela começa a sentir a mudança em si mesma e sua intenção se torna “para o bem dos outros”. Para que isso aconteça, a pessoa precisa executar as ações que ela seja capaz de fazer, a saber: 1) união no grupo até um ponto em que alcance o estado de garantia mútua, como um homem com um só coração, e 2) estudar a Cabalá juntos.

Os Cabalistas nos advertem para executar essas duas ações. Isso é chamado “metade de um shekel” que precisamos investir. A outra metade será dada pelo Criador.

Nós devemos investir, investir e investir nos estudos, na unificação e na disseminação. Primeiro, deve existir a ação, e ninguém pode discutir se ela acontece ou não. Isto está claro, e está dentro do nosso poder. Faça uma lista das ações que você fez e que transferiu para seu próximo (não necessariamente uma lista física).

Isso é muito parecido à adoção de uma criança onde você investe nela e ela se torna tão próxima de você como seus próprios filhos. Você não investe na mesma medida nos seus próprios filhos desde que você sabe que existe sempre uma conexão natural entre vocês. Porém, você investe mais no filho adotivo porque você tem medo de que sua conexão com ele não seja suficientemente forte. Você deseja se conectar com a criança e que ela se conecte com você.

Assim, as crianças adotadas se tornam mais queridas para nós do que as nossas próprias. Isso é devido a que existe um medo interno de que elas não sejam realmente minhas, e que existe mais que eu poderia adicionar ou fazer. Talvez, eu não as esteja tratando direito ou talvez elas não me tratem como seu pai. Nós vemos quão importante esse medo interno é para ser usado como base para a revelação do amor.

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Quando nós escolhemos a qualidade de doação, “a beleza feia” (como ela se parece ao nosso egoísmo, o estado chamado de Tshuva Mi Iria), e depois de deixá-la por um instante, nós começamos a experimentar o estado de amor (o 15^o de Av), a recepção em prol da doação (Tshuva Mi Ahava). Nós acabámos de concluir o Mega Congresso, onde, em virtude de nossos esforços, revelamos a “noiva”, que é bela para a realização do Criador, mas feia para o nosso egoísmo.

No entanto, tal como acontece muitas vezes na vida, agora que o “casamento” acabou nós estamos revelando problemas, pois o egoísmo está sempre crescendo e mudando. Está se tornando claro que você se casou com uma mulher feia e briguenta, que não está satisfeita com nada que você dê a ela. No entanto, na realidade, ela exige a doação; mas como você está sendo influenciado pelo egoísmo, você está perdendo a inspiração e o desejo de satisfazer o seu egoísmo.

Você terá que trabalhar pela “fé acima da razão” (na doação contra o egoísmo), a fim de compreender que na realidade é exatamente o desejo altruísta de doar que é belo, rico e digno. Ele possui todas as qualidades, só você não percebe isso!

Vamos esperar que atravessemos esta nova fase de crescimento do egoísmo e alcancemos a correção. Então, em vez de ver a Malchut  “pobre e feia”, veremos toda a sua beleza, que será revelada na qualidade de doação. Este estado é chamado de “o dia do amor” (o 15^o de Av).

Da 1^r parte da Lição Diaria de Cabala 26/07/10, “15^o de Av”

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Se a as ações da pessoa são direcionadas à união com os amigos, ela rapidamente descobre que precisa da conexão direta com o Criador que deverá ajudar nessa unificação. Cada ação deverá nos conduzir à correção da quebra, à união entre nós, e então a necessidade pela influência da qualidade de doação e amor do Criador se manifestará nela.

Assim, três componentes do nosso estado – a Torah, Israel, e o Criador – são revelados. A Torah é a força que cria o desejo (o mundo é criado através da Torah), a força que corrige a intenção do desejo (a Luz que Reforma), e a força que preenche o desejo (prazer e sabedoria, a meta da criação). “Ama teu próximo como a ti mesmo” é a regra geral da Torah. Israel (aquele que aspira pelo Criador, a alma) é o Kli comum (a unificação das almas, Shechina). A Torah é a Luz, a força que corrige. O Criador é a fonte interna dessa força.

Juntos nós criamos a condição para a unificação e para a garantia mútua. Nós preparamos o lugar para a revelação até que “os filhos de Israel gritem desde o trabalho”. Isto é, quando nós exigimos Sua ajuda. Nós vemos a comparação entre e sociedade e o Criador em quase todas as descrições da Torah. Sem a sociedade, somos incapazes de alcançar o Criador. Assim, o grupo é o meio. Ele é a Shechina, Knesset Israel (Assembleia de Israel), o conjunto de almas que pedem para não permanecer no pó (egoísmo). Todos os artigos declaram isso.

A pessoa esquece sobre a necessidade da conexão com o Criador porque isso vai contra sua natureza. Porém, essa conexão aparecerá na nossa natureza se nos unirmos a um grupo. Se eu não estou conectado a um grupo, então eu não estou mirando o Criador e não encontrarei a direção para Ele.

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O Superior está em um estado de constante perfeição, ele não precisa nada mais do que doar. Não é algo que sente ou muda seu humor. Ou melhor, é um sistema, uma lei imutável que assim foi disposta. Na medida em que você se alinha com essa lei, ela o influencia positivamente.

Mas se você não a obedecer, se você não for semelhante a ela, ela atua negativamente sobre você. Nosso estado inicial e final na criação é predeterminado, e ele tem que se realizar completamente não importando se você vai junto com ele ou se você resiste a ele, entendendo-o ou não.

O inferior (você) tem somente uma boa oportunidade: participar desse processo conscientemente e passar o desejo por ele ao Superior. Esse desejo é o que nós precisamos alcançar; nós não precisamos nada mais do que o desejo! Nós também precisamos saber como “elevar” esse desejo para passá-lo ao Superior. O Superior está num estado de perfeição; ele está sempre pronto para dar ao inferior tudo o que ele solicitar.

O inferior é o conjunto de todas as almas, enquanto que o Superior é um: uma Luz, um Pensamento da Criação, ou uma Força. Se o inferior deseja se assemelhar ao Superior (isto é, anelar se unir e se tornar um), ele está apto a elevar seu desejo ao Superior. O Superior não ouve nenhum outro pedido senão este. Isso é chamado uma prece, MAN, isto é, um desejo de se tornar um todo.

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