Queridos amigos, por favor façam perguntas sobre essas passagens do grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Por que o Criador se Ocultou do Homem?

Tudo está preparado de antemão (criado no seu estado perfeito) e cada alma já existe em sua plena luz, abundância e eternidade. Somente por causa da “vergonha” (para não sentir a humilhação por causa da recepção imerecida) a alma se desprende dela (o inicial estado criado de completa satisfação e eterno prazer) por meio de restrições (progressiva maior ocultação desse estado) até se vestir em um sujo (ocultando a recepção completamente) corpo (o desejo egoísta).

Somente (já especificamente) graças a isso, a alma retorna à sua fonte onde ela existia antes da restrição junto com a recompensa do horrível caminho que ela atravessou. De modo geral, a recompensa é a completa adesão. Em outras palavras, a alma se livra da “vergonha” (imerecida recepção) desde que suas vasilhas de recepção (desejos egoístas) se tornam vasilhas de doação (desejos altruístas), e se torna semelhante ao Criador em suas propriedades. (E assim está apta a sentir toda a Luz que inicialmente a preencheu).

Categoria: Espiritualidade, Evolução por souzapin - Comente →

O trabalho deve ser o mais longe possível do corpo. Nós podemos distinguir diferentes fases do trabalho:

• Primeiro, a pessoa aspira apenas à satisfação, quer neste mundo ou no mundo vindouro.

• Então, além de pensar na satisfação em si, ela começa a pensar “com quem ela está lidando”, de quem depende esta satisfação? Então, ela começa a conectar a satisfação com a fonte da satisfação, o Doador. Ela começa a ter uma atitude em relação ao Doador porque a satisfação depende Dele.

• Na fase seguinte, a pessoa começa a respeitar o Doador por ele estar Doando, por Sua qualidade de Doar, e não pelo prazer que ela recebe Dele.

É quando ela alcança uma divisão interna: por um lado sente que a satisfação é importante, mas por outro lado, ela aspira tornar-se semelhante ao Doador. Será que a satisfação é importante porque lhe dá energia para o trabalho, ou devido à satisfação em si? Onde exatamente ela consegue a sua energia e qual é o seu objetivo: a satisfação ou a conexão com o Doador?

Desta forma, ela atinge gradualmente um estado de pensamento apenas em relação à equivalência de forma entre ela e o Criador. No entanto, isso também não é tão simples. A equivalência de forma não é a mesma coisa que o desejo de dar prazer ao Doador. A aspiração em alcançar a equivalência de forma ainda envolve uma consideração por si mesma. Mesmo que eu deseje dar, agradar outra pessoa, e amar, isso ainda é algo que Eu quero; Eu estou presente nesta consideração.

No entanto, o mesmo não vale quando se dá prazer: Não estarei Eu dando-o? Ou talvez haja alguém que irá fazê-lo melhor do que eu? Quão bem posso fazê-lo sem receber nada em troca?

Nós percebemos que o trabalho envolve vários níveis. Ele abrange cinco mundos inteiros, onde a pessoa reavalia toda a sua motivação e princípios: Pelo que ela está disposta a fazer esforços? O que a satisfaz, e qual é sua atitude para com o Doador? É isso que causa seu estado de mudança e a ajuda a ascender de um mundo para o outro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 5/07/10, Escritos doRabash

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comente →

O Superior está em um estado de constante perfeição, ele não precisa nada mais do que doar. Não é algo que sente ou muda seu humor. Ou melhor, é um sistema, uma lei imutável que assim foi disposta. Na medida em que você se alinha com essa lei, ela o influencia positivamente.

Mas se você não a obedecer, se você não for semelhante a ela, ela atua negativamente sobre você. Nosso estado inicial e final na criação é predeterminado, e ele tem que se realizar completamente não importando se você vai junto com ele ou se você resiste a ele, entendendo-o ou não.

O inferior (você) tem somente uma boa oportunidade: participar desse processo conscientemente e passar o desejo por ele ao Superior. Esse desejo é o que nós precisamos alcançar; nós não precisamos nada mais do que o desejo! Nós também precisamos saber como “elevar” esse desejo para passá-lo ao Superior. O Superior está num estado de perfeição; ele está sempre pronto para dar ao inferior tudo o que ele solicitar.

O inferior é o conjunto de todas as almas, enquanto que o Superior é um: uma Luz, um Pensamento da Criação, ou uma Força. Se o inferior deseja se assemelhar ao Superior (isto é, anelar se unir e se tornar um), ele está apto a elevar seu desejo ao Superior. O Superior não ouve nenhum outro pedido senão este. Isso é chamado uma prece, MAN, isto é, um desejo de se tornar um todo.

Categoria: Amor, Equivalência com o Criador, Espiritualidade por souzapin - Comente →

Uma pergunta que recebi: É possível pedir ao Criador que dê  pontos no coração àqueles que ainda não despertaram tal ponto?

Minha Resposta: Precisamos rezar para que toda a humanidade chegue rapidamente a uma necessidade espiritual para o verdadeiro objetivo da criação. No entanto, rezar significa você aspirar a unificação interna com uma tensão e força interior que será sentida por todos como um fogo que arde por dentro.

Imagine que a humanidade hoje é quase um corpo sem vida, talvez não completamente morto ainda, mas em um estado de inconsciência. E nós somos seus órgãos tentando reavivar-nos e trazer vida a este organismo comum. Gradualmente, todo o corpo começa a despertar. Trata-se de nosso trabalho. O trabalho mais importante na disseminação não está nos esforços externos (a quantidade de livros que lançamos ou materiais na internet), é na unificação entre nós através dos quais despertamos o amor, a conexão e o calor em toda a nossa unificação mundial das pessoas que estudam Cabalá. É precisamente este trabalho que influencia todos os outros, e de repente eles começam a sentir que há algo único em tudo isto! Mas o que é exatamente, não sei. No entanto, de repente, eles nos encontram. [Leia mais →]

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interior por souzapin - Comente →

O Zohar, Capítulo “Vayigash (E Judá Aproximou-se)“, item 126: “Existe um firmamento por cima do firmamento, e este firmamento domina a todos, isto é, três firmamentos, onde à direita e à esquerda estão um encima do outro”, ou seja, três firmamentos, onde à esquerda e à direita estão um encima do outro e o firmamento do meio “governa ambos, subjuga-os, e mistura-os um no outro” … “Sob o firmamento seus asas eram retas”, pois todos governam sobre aquilo que foram nomeados, já que a linha do meio estabelece a iluminação de ambos, onde o da direita brilha de cima para baixo e o da esquerda de baixo para cima. É por isso que a linha da direita é igual à da esquerda ….

Como é possível medir se as linhas da direita e da esquerda são iguais? Podem elas ser medidas pela qualidade, peso e poder? Elas têm qualidades completamente diferentes, e nós não temos todos os meios para avaliá-las de acordo com um sistema externo de medição, como o do nosso mundo. “Iguais” significa que elas se complementam de tal maneira que cada uma deles fornece tudo que é necessário para a outra. Hassadim, a partir da linha direita, supre totalmente Hochma na linha de esquerda. Da mesma forma, Hochma brilha em Hassadim tanto quanto é capaz.

Isso significa que elas são iguais. Dessa forma, elas são parceiras, e cada uma confere tudo o que tem para que uma conexão mútua, chamada de linha média, exista de forma ideal. É por isso que elas são consideradas iguais. Digamos, Hassadim supre 90% e Hochma apenas 10%, e no próximo nível a razão pode ser de 70% e 30%, ou 99% e 1%. Isso é chamado de igualdade, porque uma preenche a outra com o melhor de sua capacidade. Elas são iguais porque detêm a mesma intenção, de pensamento e de cálculo. A relação entre ambas não precisa necessariamente ser de 50/50. Na espiritualidade, a igualdade é quando eu preencho você com tudo que você deseja de mim, então nós somos iguais.

Da Lição Noturna do Zohar 09/06/10

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comente →

Há uma barreira psicológica no caminho para o objectivo espiritual. Se eu desejo alcançar a doação, eu não devo pedir nada mais senão como doar. Além do mais, isto não é a doação como definida pela minha mente egoísta e meu desejo atual. Isto significa que eu não posso exigir nada que esteja dentro do meu presente entendimento; isso seria contrário à verdadeira doação e ao estado espiritual. Apenas quando eu me movimento em direção ao estado espiritual e recebo este atributo espiritual, eu começarei a examinar a mim mesmo lá com minha nova mente e novo coração. Então, eu sinto e compreendo dentro dos desejos de doação.

Eu simplesmente não posso saber como doar nos meus desejos egoístas; isso não funcionará. Na verdade, a própria primeira fase de entrar na espiritualidade é chamada “atravessar a Machsom” (a barreira antes do mundo espiritual) precisamente por esta razão. A percepção da qualidade de doação é completamente separada de qualquer coisa que esteja a ocorrer nos meus desejos atuais. Desta forma, é acima da razão (acima do meu atual entendimento) que eu exijo a qualidade de doação. Eu só quero saber como receber este atributo, embora eu não saiba o que ele significa. No presente, eu não tenho qualquer conexão com ele, qualquer ponto de contacto com ele, ou a habilidade de testá-lo. Eu simplesmente aceito-o em qualquer que seja a forma entregue a mim de Cima.

Tal atitude não parece se adequar a uma pessoa séria, evoluída e inteligente. Contudo, é precisamente o contrário. Os que possuem percepção avançada, mente, e compreensão de todos os processos que nós atravessamos, examinam seu egoísmo e vêem como nós somos inteiramente controlados e escravizados por ele. Eles compreendem que nós não temos qualquer escolha senão nos elevarmos acima dele, separando-nos a nós mesmos dos nossos atuais desejos e de nossa limtada e egoística percepção e mente.

Desta forma, durante a lição, eu só estou a pedir que a Luz trabalhe sobre mim. Não importa o que ela está a fazer comigo. Eu sou como uma criança que não compreende nada, mas reside nos braços de sua mãe, completamente complacente com qualquer coisa que ela lhe esteja a fazer. Eu tenho de alcançar tal devoção e anulação perante o Superior. Eu peço, “Cura-me!” Além disto, eu não peço nada mais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

Categoria: Espiritualidade, Lição diária de Cabala: Zohar, Trabalho Interior por souzapin - Comente →

Recebi uma pergunta: Como é possível que alguém possa usar a Cabalá e a Torah egoisticamente? Alguém que não possui uma tela espiritual e a força da doação pode atrair a força da Luz Superior para seu próprio benefício? Não existe todo um sistema de mundos e restrições que nos impedem de receber a Luz egoisticamente?

Minha resposta: Se você escolhe a Torah e deseja receber dela poder, você o terá uma vez que você está lendo a fonte primária relacionada com o mundo espiritual. Ela foi escrita por uma pessoa que estava no processo de alcance do Mundo Superior. Se você a usa individualmente, para satisfazer seu egoísmo, para o benefício de seus próprios propósitos, então você está usando somente uma minúscula quantidade de força que ela contém.

E mais, nós vemos quão mais egoístas ela torna as pessoas quando o lugar da “patroa” é tomado pela “criada”. A pessoa não só não recebe correção através dela, ela se torna pior! A pessoa pensa que agora ela é dona desse mundo e do mundo futuro, e que ela merece uma recompensa; ela se sente orgulhosa frente aos outros e se considera “um escolhido”, que está acima deles.

É a Torah que está fazendo isso com a pessoa; ela se torna um narcótico mortal para tal pessoa. Se, porém, ela deseja usar a Torah corretamente, ela faz isso no grupo que se constrói como a alma comum, como está escrito no recebimento da Torah: “Como um homem com um coração”. Esse é o tipo de compromisso para o qual a Torah é dada; de outra forma, como fomos admoestados: “nela haverá o lugar de sua (espiritual) morte!”

Categoria: Egoísmo, Espiritualidade, Torá por souzapin - Comente →

Uma pergunta que recebi: Como é que o Superior educa o inferior nos degraus da escada espiritual?

A Minha Resposta: O grau Superior transforma-se no seu estado inferior (Katnut) e desce até o inferior apresentando-se a si mesmo ao inferior como menor. Nós fazemos a mesma coisa quando brincamos com crianças. Nós queremos que as crianças tenham sucesso, então nós abaixamo-nos e deixamos-as ganhar o jogo. Nós abaixamo-nos para estabelecer uma conexão com elas.

É como um mentor, que age entre as crianças como se fosse como elas; então, gradualmente, ele começa a mudar, para modelar um comportamento mais desejável, para que as crianças o pudessem ver como um exemplo de uma criança corrigida. Primeiro, o mentor apresenta um exemplo como uma criança, não como um adulto, para que as crianças se possam relacionar a ele. Nós sabemos que as crianças aprendem mais prontamente de outras crianças que dos adultos.

Isto é porque o ambiente impacta as pessoas apenas se as pessoas nele estão como iguais. Amigos devem estar em termos iguais; assim, eles podem servir como exemplo um ao outro. Se eu sinto que um amigo é maior que eu, ele não é mais meu amigo. Eu aprendo do mesmo nível em que eu estou.

A mesma maneira acontece no mundo espiritual. O Superior desce ao inferior e torna-se idêntico ao inferior em tudo, e fazendo isso, ele une-se com o inferior. O inferior não se anula a si mesmo perante o superior, dado que eles são aparentemente iguais; logo, eles podem se unir em termos iguais. Depois disto, o Superior pode ascender e trazer o inferior para cima consigo.

De forma a ascender com o Superior, o inferior deve anular seus desejos de recepção (AHP), mas permanecer unido com o Superior como um igual, nos desejos doadores (Galgalta ve-Eynaim). Assim, quando o Superior desce até eu, eu não o perceberei como um superior, porque ele se tornou como eu. Se um adulto de dois metros brinca com uma criança enquanto combina as emoções da criança e os comportamentos, a criança não o perceberá como um adulto alto. A criança pensa que o adulto é tal como ela. Sem esta similaridade da perspectiva da criança, não haveria qualquer contacto entre eles!

A verdade é que eu não me posso unir com qualquer um se ele não estiver no mesmo degrau comigo, no mesmo nível, nas mesmas qualidades, nem mais, nem menos. Então pode haver uma conexão entre nós, mas não antes!

Isto é como em ondas de alta frequência: se você pisar ligeiramente além dos limites da frequência, a conexão desaparece. É o mesmo para a conexão espiritual: nós temos de alcançar totalmente a congruência exata, nem mais, nem menos, no mesmo nível. Caso contrário, não haverá qualquer contacto; a pessoa não penetrará a outro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 25/05/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

Categoria: Equivalência com o Criador, Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comente →

Uma pergunta que recebi: Como eu faço para verificar se eu realmente ascendi na escada espiritual e não estou enganando a mim mesmo para agradar o meu egoísmo?

Minha resposta: Do Mundo do Infinito até o nosso mundo e de volta para o Mundo do Infinito, existe uma escada com degraus espirituais que diferem na espessura ou grossura do desejo (desejo de receber) e sua tela, que o transforma em doação. Todas as diferenças estão apenas nas telas.

À medida que eu subo os degraus, a quantia da minha doação aumenta em equivalência com aquilo que existe no nível imediatamente superior, mas o meu caráter, os atributos originais, continua o mesmo. Portanto, cada um de nós ascende o mesmo degrau e doa de uma maneira diferente, com um estilo pessoal.

Em nosso mundo, que em comparação ao mundo espiritual parece apenas um degrau, existem sete bilhões de pessoas, e todas são diferentes. Da mesma forma, em qualquer um dos 125 degraus do mundo espiritual, existem sete bilhões, e todas são diferentes, mas existem de uma forma comum. No mundo espiritual tudo existe em prol da doação; mas cada degrau difere no tipo de doação.

Parece-nos que a única diferença está na quantidade: mais ou menos doação. No entanto, os 125 degraus não diferem na quantidade de doação, mas cada um deles é uma relação totalmente diferente com o Criador, outro tipo de conexão. É por isso que eles estão separados uns dos outros.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala 25/05/10, “Prefácio ao comentário do Sulam”

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comente →

A única liberdade de escolha que temos está no nosso desejo de espiritualidade ou, mais precisamente o ponto no coração, que pode nos elevar acima de todos os outros desejos. Assim que eu levantar o ponto no coração acima de todo o coração (desejos egoístas) e posicionar-me diretamente para o Criador (tornar-se “Isra-El”), meu coração começa imediatamente a girar, crescer, e aumentar de tamanho. Eu experimento isso como uma descida, na qual a espiritualidade deixa de ser importante para mim e nada brilha, só há escuridão.

Isso indica que o ponto no coração já está, novamente, situado abaixo dos desejos do coração e que o egoísmo tem aumentado sobre ele. Novamente, eu começo a trabalhar a fim de escapar desses desejos e para elevar-me no ponto espiritual acima deles. No entanto, logo que eu fizer isso, mais uma vez meu coração recebe um peso adicional. Desta maneira, a sua importância mútua vira e volta.

Da lição Diária de  Cabalá 3/10/10, “Introdução ao Livro do Zohar”

Material Relacionado:
Inveja, Honra e o Ambiente

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comente →