Baal HaSulam, Carta # 39: Itzhak Cohen, um dos alunos do Ari, disse que entrou no quarto do Ari quando este estava morrendo e começou a chorar, porque os alunos estavam perdendo a esperança que tinham durante a vida do seu professor, de ver um mundo cheio de bondade, sabedoria, e a  Luz do Criador durante a sua vida. O Ari respondeu: “Se houvesse pelo menos um homem justo e completo entre vocês, eu não seria levado deste mundo antes do meu tempo”.

O aluno perguntou-lhe: “O que devemos fazer depois?”. Ao qual o Ari respondeu: “Diga aos amigos, em meu nome, que a partir deste dia, eles não devem estudar a ciência que eu vos ensinei, pois vocês não a entenderam corretamente. Portanto, somente Chaim Vital continuará a estudá-la em silêncio e em segredo”.

O aluno exclamou: “Então, não temos qualquer esperança?”. E o Ari respondeu: “Se vocês a merecerem, eu v irei até vocês e ensinarei”.

O aluno contestou: “Como você virá para nos ensinar, se você já está deixando este mundo?”. O Ari respondeu: “O que você entende dos segredos ocultos e dos caminhos da minha volta a vocês!”. Com estas palavras, ele imediatamente faleceu para entrar na vida do mundo vindouro…

Na verdade, este é um retrato triste. Tudo foi organizado do Alto para que durante a morte do Ari o seu grupo de alunos não estivesse ao seu lado. Apenas um aluno estava presente, Itzhak Cohen. Mesmo Chaim Vital, o aluno líder do Ari, a quem o Ari transferiu os caminhos da sabedoria, não estava presente ao lado de seu professor naquele momento.

Aparentemente, Itzhak Cohen não possuía grande realização nesta época já que ele nem sequer compreendia o que estava acontecendo e perguntou: “Como você virá para nos ensinar?!”. Isso significa que ele ainda não entendia que não há diferença entre os mundos, e que o Nível Superior é sempre capaz de descer e manifestar-se sobre os níveis mais inferiores, sempre estes estiverem prontos para aceitá-lo!

O Ari nos diz: “Assim que vocês se esforçarem e estiverem prontos, eu farei contato com vocês! Assim que vocês se elevarem ao nível espiritual, nos encontraremos imediatamente e lá receberão toda a ajuda e realização de mim!

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/07/10, Escritos do Baal HaSulam

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Um breve resumo da porção semanal da Torá “Chukat” Parte 7: Mais uma vez, a nação começa a queixar-se de ter partido do Egito. Em contrapartida, o Criador envia cobras que matam muitos, e então a nação pede a Moisés que reze para a aflição ser removida. Moisés reza por eles e recebe as instruções sobre como resolver a situação com a ajuda de uma “serpente de bronze.”

Durante todo o caminho espiritual, uma pessoa torna-se confusa com várias perguntas e não sabe o que fazer. Ele se curva sob esse fardo, provocando o aparecimento de “cobras venenosas,” desejos de prazer instilados no próprio fundamento da criação. No entanto, aparentemente por criar uma “serpente de bronze” uma pessoa pode ajudar a si mesma. Ela começa a entender e sentir que tudo o que ela percebe não é realmente vivo, mas é na verdade uma estátua “. [Leia mais →]

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Em algum momento, nós começaremos a sentir quanto do texto está perdido em vários lugares do Zohar. Sendo o comentário do Pentateuco (a Torah, os Profetas e as Escrituras), O Livro do Zohar descreve toda a realidade: HBD-HGT-NHY da alma comum, Malchut da Infinidade. Mas o texto original foi oculto de nós e somente uma pequena parte dele permaneceu. Aparentemente, nós não necessitamos mais para nossa correção. As partes do Zohar que não estão reveladas para nossa correção atual na sua maioria se referem às partes já corrigidas do sistema.

Por essa razão, pode-se sentir certa omissão e uma deficiência no texto. Mesmo assim, nós ainda não podemos notar isso, mas nós iremos progressivamente sentir isso muito mais. Nós também iremos sentir quão benéficas são essas omissões. A alma que aspira por correção procura a perfeição. Assim as partes perdidas, a alma as sente como se a convidassem para se unir às almas corrigidas, que corrigiram essas partes. Por isso nós sentimos a falta delas hoje.

Isso deve nos fazer entender que nós existimos dentro do sistema vivo das almas, onde algumas partes completam outras. As partes perdidas do Zohar nos convidam a nos juntar às almas que transmitem essas revelações perdidas. Se nos unirmos a elas, nós iremos assim completar todas as almas.

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“Prefácio ao Comentário Sulam”, item 61. “A Grande Regra de Tempo e Lugar”, saiba que tudo na sabedoria da Cabalá que expressa tempo e lugar não se refere ao tempo imaginário e ao lugar na corporalidade, uma vez que tudo na espiritualidade está acima do tempo e acima do espaço. “Antes” e “depois” se referem à causa e consequência. Nós nos referimos à causa como “antes” e à consequência como “depois”, desde que tudo precede sua consequência… Também “acima e abaixo” e “ascenso e descenso” são medidas de aspereza e pureza do desejo porque “ascenso” significa purificação do desejo, e “descenso” significa tornar grosso.

E quando dizemos que um grau mais baixo ascende, isso significa que o inferior foi purificado e se tornou puro como o Grau Mais Elevado. Então, se considera que se uniu a ele porque a equivalência de forma liga os espirituais um ao outro…Estudá-los dessa maneira, isto é, no significado espiritual, de acordo com o assunto”.

A Cabalá usa a linguagem das raízes e dos ramos, que usa palavras do nosso mundo para descrever o que acontece no mundo espiritual, o Mundo Superior. No mundo espiritual coisas com significado em nosso mundo, como tempo, espaço, distância e direção não existem. Mas os mesmos nomes que nós usamos para identificar alguns objetos e ações em nosso mundo significam, no mundo espiritual, forças, qualidades e suas ações. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: Sob que condições a Luz que Reforma começa a influenciar uma pessoa?

Minha resposta: A Luz atua sobre a pessoa somente se ela a deseja. Tudo depende do desejo. A Luz está num estado de completo repouso; nós só precisamos adquirir o desejo pela ação que a Luz tem que executar em nós.

Existe uma grande quantidade de ações que se seguem umas às outras em vários níveis e em várias formas, como as ações de esclarecimento, reconhecimento do mal, correção, e satisfação. Nós temos que esclarecer que ações a Luz tem que executar em nós e nos preparar para elas. Tão logo nosso desejo se torne igual ao da Luz, ele será realizado.

Nós mesmos abrimos o caminho para a Luz e a deixamos agir sobre nós. Se não podemos alcançar o desejo requerido, então não merecemos a ação da Luz e nada acontece. Porém, então, a Luz que precisa se revelar a si mesma nos afeta via seu lado oposto nos causando sofrimento. No final das contas, esse sofrimento nos força a criar o desejo, o vaso para a Luz, assim que nos tornemos prontos para a correção. Desta forma, nós só precisamos do desejo.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabala, 06/09/10, O Zohar

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Preparação Para A Recepção Da Torá: A Luz Da Correcção

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Há uma barreira psicológica no caminho para o objectivo espiritual. Se eu desejo alcançar a doação, eu não devo pedir nada mais senão como doar. Além do mais, isto não é a doação como definida pela minha mente egoísta e meu desejo atual. Isto significa que eu não posso exigir nada que esteja dentro do meu presente entendimento; isso seria contrário à verdadeira doação e ao estado espiritual. Apenas quando eu me movimento em direção ao estado espiritual e recebo este atributo espiritual, eu começarei a examinar a mim mesmo lá com minha nova mente e novo coração. Então, eu sinto e compreendo dentro dos desejos de doação.

Eu simplesmente não posso saber como doar nos meus desejos egoístas; isso não funcionará. Na verdade, a própria primeira fase de entrar na espiritualidade é chamada “atravessar a Machsom” (a barreira antes do mundo espiritual) precisamente por esta razão. A percepção da qualidade de doação é completamente separada de qualquer coisa que esteja a ocorrer nos meus desejos atuais. Desta forma, é acima da razão (acima do meu atual entendimento) que eu exijo a qualidade de doação. Eu só quero saber como receber este atributo, embora eu não saiba o que ele significa. No presente, eu não tenho qualquer conexão com ele, qualquer ponto de contacto com ele, ou a habilidade de testá-lo. Eu simplesmente aceito-o em qualquer que seja a forma entregue a mim de Cima.

Tal atitude não parece se adequar a uma pessoa séria, evoluída e inteligente. Contudo, é precisamente o contrário. Os que possuem percepção avançada, mente, e compreensão de todos os processos que nós atravessamos, examinam seu egoísmo e vêem como nós somos inteiramente controlados e escravizados por ele. Eles compreendem que nós não temos qualquer escolha senão nos elevarmos acima dele, separando-nos a nós mesmos dos nossos atuais desejos e de nossa limtada e egoística percepção e mente.

Desta forma, durante a lição, eu só estou a pedir que a Luz trabalhe sobre mim. Não importa o que ela está a fazer comigo. Eu sou como uma criança que não compreende nada, mas reside nos braços de sua mãe, completamente complacente com qualquer coisa que ela lhe esteja a fazer. Eu tenho de alcançar tal devoção e anulação perante o Superior. Eu peço, “Cura-me!” Além disto, eu não peço nada mais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

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Tudo vem de HaVaYah (Yod-Hey-Vav-Hey), o universal, o sistema singularmente existente, e tudo têm o seu início na raiz, na ponta da letra “Yod”. Isto é Keter, a” essência da essência “(Yesh mi Yesh). Existe a “existência de ausência” (Yesh mi Ain), que estão se expandindo junto. A Luz afeta o desejo, e ele assume várias formas, ou seja, a vontade de receber constantemente muda as suas propriedades em semelhança com a Luz.

O Zohar explica como todas as propriedades vêm da Luz, que criou o desejo de receber, a “existência da ausência” e como a Luz funciona nela. Esta é verdadeiramente uma sinfonia de desenvolvimento: o impacto da Luz sobre o desejo, a falta de realização que as mudanças sob a influência da Luz que adquire diferentes formas e propriedades, incluindo as propriedades da Luz e suas formas anteriores que influenciam os próximos estados, mesmo vários passos à frente. [Leia mais →]

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No Zohar, Capítulo “Vayikra (O Senhor Chamou),” itens 147-149: O Yod do Nome Sagrado se conecta em três laços. Por este motivo, há uma ponta nele acima, uma abaixo, e outra no meio; ou seja, três laços ligados a ele. A ponta acima é a Kether superior, a cabeça principal, sobre todas as outras do mesmo nível. A ponta inferior é a ponta, com fundo do Yod. É Bina, a cabeça que rega o jardim, Malchut. Esta é a fonte de água a partir da qual todas as plantações são regadas, uma vez que todos os Mochin de ZON e BYA estendem de Bina ….

A letra “Yod” é Hochma Atzilut do mundo, a sua “mente escondida “. Através do ponto superior entra a Luz do infinito, e através de suas saídas do ponto inferior a Luz da Bina, que flui através de Zeir Anpin, que rega o jardim, Malchut.

Seria possível descrever todo o sistema em detalhes como esse, mas estamos estudando o Zohar a fim de despertar a Luz que Reforma; não para estudar uma teoria a seco. Estudamos O Zohar não para ganhar conhecimento teórico da espiritualidade, mas realmente experimentar! Quando começamos a sentir o que o Zohar está nos dizendo, vamos sentir a doação e a recepção dentro de nós e a diferença entre elas, só então seremos capazes de ler e revelar toda a imagem, que aparecerá como sensações. Vamos estudar o Zohar, a fim de compreender o que estamos sentindo! Então eu vou começar a estudar a Cabalá como uma ciência,  assim adiciono lógica para os meus sentimentos. [Leia mais →]

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No Zohar, Capítulo “Vayikra (O Senhor Chamou)”, Item 135: Os sete céus estão acima, e em cada um há estrelas, sinais, sóis, que servem em cada. Em todos os céus, há Merkavot plural [de Merkava-carroça/estrutura], uma sobre a outra, para assumir o encargo do reino de seu Mestre. E em todos os firmamentos, estão Merkavot e sóis que são diferentes uns dos outros, estando um sobre o outro. Alguns têm seis asas e alguns têm quatro asas, alguns têm quatro faces e algumas têm duas faces, e alguns têm um rosto, alguns são fogo ardente, alguns são de água, e alguns são de vento, como está escrito: “Ele faz os ventos Seus mensageiros fogo, chama Seus ministros.

Os anjos são forças do inanimado, vegetativo, e os níveis animado em relação ao homem. Neste mundo existe o homem dentro do inanimado, vegetativo, da natureza e animado, que cria o ambiente necessário para ele. Da mesma forma, no mundo espiritual, entre as forças da nossa alma, há várias forças do inanimado, vegetativo, e os níveis espirituais animado, que são chamados de anjos. Com o apoio dessas forças, eu formo a minha atitude para com o Criador, como eu aspiro meu objetivo para Ele, a fim de encontrar a ligação com Ele. Minha alma existe graças a essas forças, que são o seu ambiente. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo Vayikra “(O Senhor Chamou),” Item 129: … A oferta dos pobres é a mais leve: duas rolas ou dois pombinhos. E se não, ele traz um pouco de farinha e, portanto são perdoados. Naquele tempo, era declarado, e dito: “Porque não desprezou nem abominou a humildade dos pobres”, já que a oferta dos pobres é a mais valorizada.

Isto é falar de uma pessoa, em relação ao grau de desejo (Aviut ), que ela pode usar para trabalhar a fim de doar. Na medida em que seu desejo de receber é revelado, a pessoa toma parte disso (as mais grossas e mais espessas) e se ela for capaz de trabalhar com, a fim de dar, ela é chamada de rico. E se ela pode levar apenas as menores, mais fracas partes do seu desejo de receber e trazê-las como um sacrifício, ou seja, aproximá-las do Criador, ela é chamado de pobre.

A palavra “sacrifício” (Korban) deriva da palavra “aproximar” (Lekarev). De acordo com o que parte da sua vontade de receber a  pessoa traz para próximo do Criador, a fim de usá-lo para dar, ela é chamada de rica ou pobre. Os ricos trazem mais, e os pobres menos, cada pessoa, na medida em que for capaz de trabalhar com a sua vontade de receber para dar. “Sacrificio” é chamado o desejo de receber que eu já utilizei, a fim de receber, mas agora aproxima-se do Criador, e assim o transforma de um receptor para um doador. Devido a essa nova vontade de receber, cheguei mais perto do Criador e dei um passo à frente na escada de adesão com o Criador.

Da 3 ª parte da Lição Diária de 21/05/10 a Kabbalah, o Zohar

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