Pergunta: Por que todos os prazeres desaparecem imediatamente? Eu fico tão feliz quando compro um carro novo, mas uma semana depois eu me acostumo e não me preocupo mais com ele. O que faz com que o prazer vá embora? Se tudo o que existe é a Luz e os vasos, o prazer não deveria ser eterno? Por que ele desaparece?

Resposta: É porque o Kli (vaso) muda. O carro não desaparece, mas o meu desejo se torna maior e o prazer recebido pela posse do carro já não o satisfaz. A mudança no desejo é qualitativa e não quantitativa. Na espiritualidade, o crescimento é mais qualitativo do que quantitativo.

O carro estacionado em minha casa ainda é bonito e novo, mas não me empolga como antes, embora tenha se passado apenas uma semana. Isso ocorre porque um desejo adicional (a “língua da serpente primordial”) se formou dentro de você, fazendo com que o “ser humano” em você pergunte: “O que esta compra me deu?”. Você nem percebe que tem este questionamento, mas mesmo assim ele desperta em você e estraga todo o seu prazer.

Após a quebra ou a queda da Árvore do Conhecimento, um ponto de conexão com o Criador surgiu em todo o tipo de prazer. Quando seu desejo é satisfeito, esse ponto pergunta se você alcançou o prazer eterno. Ele força você a procurar imediatamente uma outra forma de satisfazê-lo. Nós avançamos desta forma ao longo de toda a história, e não teríamos nos desenvolvido se não fosse assim. É isso que distingue a pessoa de um animal: o nascimento de novos desejos.

A necessidade inconsciente de se tornar semelhante ao Criador tem nos impulsionado continuamente desde o momento que saímos das cavernas até os dias de hoje, e este é o resultado do pecado primordial. Nossos desejos (Adão e Eva) teriam permanecido como animais  se o “ser humano” em nós não tivesse crescido constantemente. Nós começamos a sentir vergonha em relação ao Criador, pois percebemos como somos diferentes Dele. A vergonha é que nos leva a perguntar: “O que eu ganho com isso?”. Inconscientemente, nós pensamos conosco mesmo: “Por que eu preciso de um carro se estou tentando alcançar o Criador?”. Mesmo que nós não estejamos cientes de nossa conexão com o Criador, este vazio que nos rói por dentro vem Dele .

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 02/9/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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No nosso mundo nós nascemos e crescemos próximos a adultos que nos amam. Nós não entendemos o que eles querem de nós, mas tomamos exemplos deles. Nós imitamos todas as suas ações e palavras sem entender seu significado, e o entendimento vem depois. Isso é organizado pela natureza. Nós aprendemos mais da participação do que com nossas mentes.

Esse é o meio mais natural que nos permite aprender sobre o mundo no qual existimos, e é como nós entramos no mundo espiritual também. O mesmo sistema é preparado para nós: temos “pai e mãe” espirituais que mostram o texto do Livro do Zohar para nós.

Mesmo que nós não entendamos o que lemos, a leitura em si mesma junto com o desejo de entender e uma aspiração para o crescimento espiritual nos desenvolve como bebês, e gradualmente começamos a perceber o texto. Todos os nomes e títulos que nós não compreendemos a princípio se tornam claros. Começamos a entender a linguagem do mundo espiritual tal como aprendemos a linguagem corporal através de nossas mães.

Assim, é necessário saber que “não só os inteligentes aprendem” e alcançam o mundo espiritual, mas somente aqueles que insistentemente se recusam a deixar O Livro do Zohar e tentam voltar a ele novamente para revelar e entender o que ele está tentando lhes dizer.

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Se falharmos em despertar o mundo para a evolução espiritual, em direção à Luz que brilha à frente, o mundo vai ser forçado por trás pelo sofrimento e, assim, forçado a avançar. Esse caminho é muito longo, até que o tormento force o homem a contemplar porque ele sofre e o que fazer. Imagine quanto tempo vai levar e quanta dor que vai trazer!

No entanto, se ajudarmos um pouco no desenvolvimento da humanidade através da divulgação da ciência da Cabala, rapidamente infundirmos avanço, evitaremos todos esses golpes. Sabemos que tudo o que ocorre no Reino do nível inanimado (ainda) equivale a um ato único, o vegetal. Tudo o que acontece no nível vegetal é igual a um único ato do animado. Basta pensar sobre a diferença entre essas situações.

Tem de haver guerras, tormento e catástrofes terríveis, a fim de mover-nos um passo para Cima, para o nível mais elevado. Em vez disso, podemos chamar a Luz do Alto e evitar todos esses problemas a nível deste mundo. Podemos substituir uma década de sofrimento com o nosso esforço individual para o minúsculo avanço espiritual com a ajuda da Luz.

Este é o quão grande é a diferença entre o nível parado, vegetal, animado e os níveis de fala da natureza. Por isso, devemos assumir a séria responsabilidade para com as oportunidades que nos foram entregues.

Da 4a.  parte da Lição Diária de Cabala de 4/8/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: O que devemos fazer quando as questões do Faraó nos subjugam?

Resposta: Uma pessoa religiosa não sofre com essas questões, ela está contente com o fato de que recebe conhecimento através do estudo da Torah. Porém, a pessoa que estuda Cabalá constantemente verifica: “Por que estou fazendo isso, onde estou, e quando alcançarei o propósito da criação?” Quer dizer, ela existe num constante estado de análise interna.

O ambiente que rodeia essa pessoa também existe dentro das mesmas circunstâncias, dos mesmos escrutínios, e da mesma influência. Além disso, o ambiente não é só composto de pessoas que a rodeiam diretamente, mas de milhares de pessoas por todo o mundo que estudam Cabalá e pensam em uma direção. Elas todas se movem simultaneamente, como se elas estivessem sendo levadas por um vento poderoso ou por ondas de um tsunami que chegam umas após as outras.

Assim, essas questões emergem em cada pessoa: “Quem é o Criador, e por que devo ouvir Sua voz? Por que estou fazendo tudo isso? O que esse trabalho me dá? Isto é, por que estou fazendo tudo isso? É para alcançar a doação? Mas, o que isso fará por mim?”

Essas perguntas vêm do Faraó, nosso ego, e elas são muito justas e corretas. Está escrito que o Faraó é mais esperto que todos, e que grande sabedoria foi acumulada no Egito. O Faraó representa a vasilha espiritual completa, todo o desejo que foi criado pelo Criador. Assim, quando o Criador deseja atrair uma pessoa (Moisés e a nação de Israel) para perto d’Ele, Ele diz: “Vamos ao Faraó!” Onde mais uma pessoa poderia adquirir o desejo de revelar quem ela é? Somente através do Faraó. O Criador diz: “Eu mesmo irei com você”.

É como se eles não tivessem escolha. Eles precisam se voltar para o Faraó, adquirir a força do desejo egoísta uma vez que sem isso o avanço é impossível. Onde mais eles iriam adquirir essa sabedoria? Somente do Faraó, da Luz da sabedoria, a Luz de Hochma que existe nesses desejos.

Assim, é bom que perguntas do Faraó surjam em nós. Nós só precisamos trabalhar com elas.

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Todos os Ensinamentos no Mundo Estão Incluídos na Sabedoria da Cabalá

Eles não têm soluções científicas tais como um objeto espiritual pode ter qualquer contato com átomos físicos para lhes trazer qualquer tipo de movimento. Todas a sabedoria deles não os ajuda a encontrar uma ponte pela qual atravessar tão larga e profunda fenda que se estende entre a entidade espiritual e o átomo corporal. Assim, a ciência não ganhou nada de todos esses métodos metafísicos.

Para mover um passo adiante de uma maneira científica aqui, tudo o que precisamos é a sabedoria da Cabalá. Isso é porque todos os ensinamentos no mundo estão incluídos na sabedoria da Cabalá.

(Enquanto a Cabalá explica tudo, somente é para aquele que está pronto para aplicá-la na prática. Isso é porque somente quando a pessoa transforma suas propriedades egoístas em altruístas, ela pode entender que toda a realidade existe somente subjetivamente em sua percepção, e que suas propriedades a define completamente. Toda a realidade é a percepção de suas propriedades em comparação com as propriedades da Luz Superior).

-Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Pergunta: Se a velocidade do avanço e o número de discernimentos são essenciais para o progresso espiritual, então não está claro o que precisamos fazer. Devemos discernir cada estado tão profundamente quando podemos ou devemos tentar substituí-lo com um novo estado tão rápido quanto possível?

Resposta: Você não pode entrar em um novo estado se você não acabou de discernir o estado anterior. Você precisa clarificar a fundo o estado em que você está. No momento em que você terminar essa análise, o estado é substituído. Nós não podemos forçar as mudanças de nossos estados. Cada estado dura até que sentimos que não mais somos capazes de estar nele e que precisamos avançar. Assim é que o desenvolvimento material, evolucionário ocorre, e assim ocorre o desenvolvimento espiritual.

Quando começamos a odiar nosso estado e somos incapazes de permanecer mais tempo nele, então essa atitude nos força a sair dele. Finalmente, ódio significa distância no mundo espiritual. Assim, nós entramos em um novo estado. Porém, o que é importante aqui é o correto discernimento. De outra forma, pode acontecer que “um tolo sente com seus braços cruzados e limpe o prato”.

Nós precisamos usar todos os meios dados a nós (o estudo, o grupo e a disseminação), além de algumas outras efêmeras oportunidades que nos parecem também reais. Se você age para se unir com os amigos, para revelar a doação e a garantia mútua entre vocês assim como para descobrir a força da doação, o Criador, dentro dela, então essa é a direção correta para o trabalho. Se você dissipar sua energia em milhares de outras direções e ações, então você somente desperdiça sua força e, consequentemente, sai do caminho do seu desenvolvimento.

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Somente podemos mudar o quão rápido avançamos e o quão depressa passamos através dos vários estados em nosso desenvolvimento. Um animal não experimenta mudança, enquanto que a pessoa experimenta uma vez que o desejo egoísta cresce na pessoa dia a dia. Desde a aurora da humanidade e durante múltiplas vidas, nosso desejo egoísta cresceu por si mesmo. Nós não estávamos conscientes disso e não podíamos fazer nada sobre isso. Agora, porém, temos que participar no processo da criação de um novo desejo de doação. Isso está em nossas mãos; Nós podemos mudar a velocidade do nosso progresso através de nossos próprios esforços.

Dependendo da velocidade, nós saberemos a que meta estamos avançando e como nos sentimos a cerca disso. Nós a desejamos ou não? Se nós não desejamos mudar, nós andamos no caminho do sofrimento. Se quisermos, andamos no caminho da Luz. Além de acelerar a velocidade de nosso avanço, nada podemos mudar. O que nos ajuda nesse processo é a Luz Circundante que atraímos durante nossos estudos e auto análises que executamos através do grupo. O quão depressa nós clarificamos nosso desejo depende somente em quão rapidamente nos unimos.

Por isso está escrito: “Nós devemos fazer e nós devemos ouvir”. Nós podemos executar ações sem entender todos os detalhes perfeitamente. Mas, indo primeiro por cima de nossa razão tal como crianças, nós ganhamos conhecimento e percepção no final. Em alguns meses, a pessoa começa a discernir certas mudanças e estados internos. Isso é o resultado do caminho que ela percorreu, embora o que exatamente ela passou é desconhecido para ela de antemão. Tudo que precisamos fazer é seguir as recomendações dos Cabalistas para acelerar todas as mudanças necessárias.

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Se a as ações da pessoa são direcionadas à união com os amigos, ela rapidamente descobre que precisa da conexão direta com o Criador que deverá ajudar nessa unificação. Cada ação deverá nos conduzir à correção da quebra, à união entre nós, e então a necessidade pela influência da qualidade de doação e amor do Criador se manifestará nela.

Assim, três componentes do nosso estado – a Torah, Israel, e o Criador – são revelados. A Torah é a força que cria o desejo (o mundo é criado através da Torah), a força que corrige a intenção do desejo (a Luz que Reforma), e a força que preenche o desejo (prazer e sabedoria, a meta da criação). “Ama teu próximo como a ti mesmo” é a regra geral da Torah. Israel (aquele que aspira pelo Criador, a alma) é o Kli comum (a unificação das almas, Shechina). A Torah é a Luz, a força que corrige. O Criador é a fonte interna dessa força.

Juntos nós criamos a condição para a unificação e para a garantia mútua. Nós preparamos o lugar para a revelação até que “os filhos de Israel gritem desde o trabalho”. Isto é, quando nós exigimos Sua ajuda. Nós vemos a comparação entre e sociedade e o Criador em quase todas as descrições da Torah. Sem a sociedade, somos incapazes de alcançar o Criador. Assim, o grupo é o meio. Ele é a Shechina, Knesset Israel (Assembleia de Israel), o conjunto de almas que pedem para não permanecer no pó (egoísmo). Todos os artigos declaram isso.

A pessoa esquece sobre a necessidade da conexão com o Criador porque isso vai contra sua natureza. Porém, essa conexão aparecerá na nossa natureza se nos unirmos a um grupo. Se eu não estou conectado a um grupo, então eu não estou mirando o Criador e não encontrarei a direção para Ele.

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Uma prece coletiva que não permanece sem resposta é a prece “pela sociedade”, um pedido para juntar todas as almas que anseiam pelo Criador em uma única alma de Adão. Essa prece é imediatamente aceita pelo Criador (o sistema de Forças Superiores do Mundo Infinito, onde tudo é imutável e perfeito) porque aspira à perfeição.

Se as pessoas por todo o mundo sentissem a necessidade de conhecer a Força Superior e unir seus desejos, então elas não se sentiriam separadas por continentes porque elas estão, de fato, num “alcance” comum na espiritualidade. Elas existem em um plano espiritual sem sentir as distâncias geográficas do nosso mundo, mas sentindo a proximidade na espiritualidade. Elas não sabem e não podem explicar como isso acontece, mas suas aspirações por uma única meta as puxam e as une dentro de um campo espiritual comum.

Desse modo, elas todas entram em “Knesset Israel” (união daqueles que aspiram pelo Criador, a qualidade de doação). “Knesset” (assembleia, reunião) é o lugar onde nós todos nos unimos como um só homem, isto é, Malchut do Mundo de Atzilut. Semelhantemente, “Israel” (Yashar-El – direto ao Criador) significa as almas que aspiram à meta. Consequentemente, elas se tornam uma assembleia chamada Knesset Israel, a reunião das almas que desejam alcançar o Criador.

Elas se sentem como um todo conectado por um desejo, uma meta, e um propósito. Assim, há o retorno ao corpo da alma coletiva, como existia antes do rompimento dos Kelim (as vasilhas, os desejos) e o surgimento desse mundo imaginário e corrupto, percebido como nossa presente realidade.

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Queridos amigos, por favor façam perguntas sobre essas passagens do grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Por que o Criador se Ocultou do Homem?

Tudo está preparado de antemão (criado no seu estado perfeito) e cada alma já existe em sua plena luz, abundância e eternidade. Somente por causa da “vergonha” (para não sentir a humilhação por causa da recepção imerecida) a alma se desprende dela (o inicial estado criado de completa satisfação e eterno prazer) por meio de restrições (progressiva maior ocultação desse estado) até se vestir em um sujo (ocultando a recepção completamente) corpo (o desejo egoísta).

Somente (já especificamente) graças a isso, a alma retorna à sua fonte onde ela existia antes da restrição junto com a recompensa do horrível caminho que ela atravessou. De modo geral, a recompensa é a completa adesão. Em outras palavras, a alma se livra da “vergonha” (imerecida recepção) desde que suas vasilhas de recepção (desejos egoístas) se tornam vasilhas de doação (desejos altruístas), e se torna semelhante ao Criador em suas propriedades. (E assim está apta a sentir toda a Luz que inicialmente a preencheu).

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