Malchut

O mesmo se aplica a nós. Se eu quero ser como o Criador, eu tenho que entrar no grupo, tornar-me parte integral dele, participar juntamente com todos, influenciar a todos, e receber de volta a influência deles. Neste tipo de mistura, na conexão entre nós, eu adquiro uma nova forma de união com os outros. Então, a forma que me reveste assemelha-se ao Criador.

Em outras palavras, se eu me vestir com o grupo, como se ele fosse uma peça de roupa, então eu serei semelhante ao Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 07/09/10, O Zohar

Se nós tivéssemos sido corrigidos no Mundo do Infinito, todas as influências do Alto (das melhores às piores, conforme são sentidas no nosso desejo de receber prazer ou na nossa matéria), não mudariam nem um pouco a nossa atitude para com o Criador.

Então, nós usaríamos todos os estados que atravessamos, da satisfação plena ao vazio total, com a única finalidade de justificar o Criador, de glorificar, honrar e agradecê-Lo. Isso acontece porque nesses vários estados, que vão do vazio à plenitude, Ele nos dá a oportunidade de determinar a nossa atitude para com Ele como algo que seja independente do que recebemos Dele, sem qualquer conexão com o nosso desejo de receber prazer ou a nossa sensação em si.

Como resultado, nós apenas Lhe agradeceríamos a oportunidade de nos elevarmos acima do nosso desejo, da nossa natureza, na fé (doação) acima da razão (satisfação), no “doar com o propósito de doar” (Galgalta ve Eynaim ou GE) e no “receber com o propósito de doar” (GE mais AHP – Awzen, Hotem, Peh). Dessa forma, nós poderíamos aceitar todos os estados com uma única finalidade: usá-los de forma a sentir o Infinito em cada estado.

Isto é, nós teríamos uma intenção totalmente corrigida, independentemente do grau de satisfação e sensação do desejo, do vazio absoluto e sofrimento terrível à satisfação completa, que muda toda a atenção da pessoa, do Criador para o seu ego. Se nós nos corrigíssemos a tal ponto, estaríamos no Mundo do Infinito.

Nós determinamos o nosso degrau na escada espiritual em relação à correção total, o Mundo do Infinito. Nós fazemos isso de acordo com a nossa capacidade de justificar os estados que Ele nos dá, de existir acima da sensação que sentimos em nosso desejo, para manter a intenção e estar em conexão com Ele, o Doador, a fim de nos tornarmos semelhantes a Ele, com base em todas as sensações .

O Criador deu-nos um ponto de adesão com Ele. No entanto, para compensar isso, Ele também criou em nós o desejo de receber prazer, e Ele está constantemente aumentando-o. Este desejo anula o ponto de adesão. No entanto, nós temos que usar o desejo que nos empurra para longe da adesão, e aumentar a conexão com o Criador exatamente com a sua ajuda. É assim que nós avançamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/09/10“E Jacó Partiu”

O propósito de tudo o que nós sentimos em nossa realidade, seja positivo ou negativo, é formar-nos ao longo da escada espiritual.

Na verdade, se tudo veio do Mundo do Infinito até o nível do nosso mundo, onde este existe, aparentemente, sem estar conectado com um todo, então, como objetos e ações do nosso mundo podem não pode estar ligados por um propósito único do qual eles descem até nós? Como pode haver algo no nosso mundo que não tenha vindo do Mundo do Infinito? E se algo veio do Mundo do Infinito, isso significa que se originou da unidade que existia lá, e, posteriormente, descendo, tomou a forma da quebra, do distanciamento e isolamento.

Portanto, ao subir a escada espiritual, a pessoa tem que elevar toda a realidade, todos “Deste Mundo”, consigo. Diz-se que através da ascensão espiritual a pessoa eleva (corrige) os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza junto com ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/9/10 , “E Jacó Saiu”

Pergunta:

Resposta: Você não entenderá isso até parar de se separar do sistema geral. O “particular” é um tipo de conexão entre você e o sistema de almas, o qual se origina fora do seu estado. Enquanto isso, o “geral” é a condição básica do grupo.

A pessoa nunca consegue receber algo para si. Com efeito, sozinha, ela não tem capacidade de receber a espiritualidade. A capacidade espiritual de uma pessoa existe fora dela. É no desejo dos outros que ela é capaz unir-se a si mesma com a ajuda da Luz Superior, como uma mãe que vive dentro dos desejos de seu filho.

Além dos desejos dos outros, cada um de nós tem apenas um “ponto”, sua raiz individual. O que você pode fazer com um ponto? Apenas conectá-lo a todas as outras partes de sua alma: os desejos dos outros.

Esta questão de conectar-se ao público Kli geral é o que chamamos de Providência Privada. A noção de “eu” como indivíduo (um ponto) não existe na realidade! Este ponto sente a si mesmo somente no que diz respeito ao ambiente, seja de forma egoísta (nosso mundo) ou altruísta (o mundo espiritual). Sem o ambiente ele não consegue sentir nada, nem mesmo a si próprio.

Portanto, o nosso desenvolvimento refere-se exclusivamente ao ambiente, e a nossa liberdade de escolha está apenas na escolha de um ambiente melhor. Afinal, o meu ambiente atual será eu amanhã.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 5/9/10, “Qual É O Problema De Eu Fazer Um Pacto No Trabalho”

Como nós podemos nos unir?

A conexão ocorre quando eu participo do seu desejo e experimento-o como meu, e todos os meus desejos servem para satisfazê-lo. Além disso, já que o seu desejo é atingir a meta, descobre-se que eu conduzo você à ela, enquanto você me conduz. Assim, nossos desejos se unem em um objetivo comum. Portanto, está escrito: “Torne o seu desejo como o Dele, e Ele tonará o Dele o seu”.

Este é um critério para verificar a extensão da nossa conexão. A distância entre nós é de 125 degraus (níveis), 125 partes do meu desejo egoísta. Mas, aos poucos, corrigindo-o através de ações “para o seu benefício”, eu me aproximo de você no meu trabalho pela doação.

Isso se chama “amar ao próximo como a si mesmo”. Em outras palavras, eu emprego o seu desejo de anular o meu antes, e ao fazê-lo, eu corrijo o meu desejo. O meu desejo continua, mas como eu fui tão longe para alcançar você, eu tornei o meu desejo doador. Nada mudou; eu só acrescentei a intenção. E a distância entre nós desapareceu, porque eu a destruí com a minha intenção!

E o que este “outro” quer? Ele quer atingir a adesão com o Criador, assim como você. Assim, você precisa ajudá-lo em uma coisa: tornar-se um com o Criador (junto com você). Esta única intenção conecta todos nós como um só.

Portanto, nós dizemos que estamos todos num único barco, e ele vai em uma única direção. Quanto mais perto eu chegar de você, mais perto eu chego do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 3/09/10, Shamati # 50

Nós precisamos sentir a nossa oposição em relação à Luz e atingir o seu estado.

Eu posso trabalhar na união com o grupo, junto com outros que aspiram ao mesmo objetivo que eu. Em vez de focar em algo invisível, estando em um vazio, e não sabendo de onde vem o sofrimento ou o que está acontecendo, eu trabalho no sentido da união. E a nossa conexão resolve todos os problemas!

Como a união das almas pode ser substituída pela equivalência com o Criador? Originalmente, no Mundo do infinito, nós éramos uma única alma de Adão. Mais tarde, nós quebramos em várias partes, as almas individuais, e em vez do Mundo do Infinito nós começamos a sentir o nosso mundo (quebrado). Através da quebra, a Luz criou qualidades em nós que são opostas a ela, e a alma se tornou oposta à Luz.

No entanto, se nós corrigimos a quebra juntos e nos unimos novamente, a nossa ação se presta à revelação da Luz, tornando-se como ela. Em vez de nos igualarmos à Luz que está oculta, nós nos igualamos aos desejos que sentimos e compreendemos. Parece-nos como se estivéssemos sendo convocados, como bons filhos, para nos unir e anular o nosso egoísmo. Mas ao fazê-lo nós revelamos a Luz na união dos nossos desejos, pois este é o lugar onde a Luz se oculta: no interior dos Kelim quebrados.

Acontece que a oportunidade de trabalhar em grupo é a aplicação mais prática e real da Cabala. Nós realizamos ações que estão à nossa disposição, enquanto, em essência, revelamos a Luz que está além da quebra. Desta forma, nós purificamos o nosso contraste com a Luz, tornando-nos iguais a ela, e nos unimos. A Luz e o vaso se fundem num todo, e nós retornamos ao Mundo do Infinito.

Nós revelamos os 620 níveis ou degraus que nos separam uns dos outros e da Luz. Ao fazê-lo, nós descobrimos que somos opostos à Luz conforme os 620 degraus e, assim, compreendemos a Luz do Infinito 620 vezes melhor. Assim, nós revelamos a alma comum e toda a Luz que a preenche: o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 3/09/10, Shamati # 50

No Zohar,

Pergunta: As pessoas que sofreram morte clínica falam das visões que a experiência que, em muitos aspectos, são semelhantes ao que O Livro do Zohar descreve. No entanto, essas pessoas nem sabem sobre a Cabala.

Resposta: Entenda que a Cabala não ajuda uma pessoa a ver o mundo espiritual. O mundo Superior só pode ser sentido na alma corrigida. Quer ou não uma pessoa estude um livro de estudos cabalísticos é irrelevante. O importante é saber se a pessoa deseja corrigir-se.

Podemos olhar para as experiências de morte clínica de duas maneiras. Por um lado, quando uma pessoa cai em um estado crítico, é um duro golpe para o corpo fisiológico, que nada mais é do que o desejo de ter prazer. Nosso corpo só aparece para nós como algo corpóreo, que ocupa espaço, mas na realidade é apenas a vontade de desfrutar de um tipo particular de satisfação.

Se este desejo traz a sensação de vazio ou sofrimento, naturalmente não quer sentir o lugar (desejo), do qual vem a dor. Ele quer reduzir e restringir a este lugar, viver menos, para desligar seus sentidos, tomar medicamentos, e assim por diante. Qualquer pessoa que sente o sofrimento emocional ou material quer restringi-lo, ou seja, restringir a sua percepção do mundo, até mesmo, na medida em que o desejo de para de viver.

Mas, sentir o sofrimento e querer superá-lo, para escapar desse lugar que é cheio de trevas, dor, golpes, guerras e doenças, ou seja, a origem do sofrimento terrível acima deste mundo, uma pessoa essencialmente faz uma ação espiritual. Você não o faz por causa da doação, ou porque você está sendo atraído pela espiritualidade, mas porque o sofrimento está pressionando tanto você, que ele te “expele”, como um grão de uma cereja quando pressionada, então você é levado para cima.

Este é o caminho do sofrimento, mas não é avanço porque com isso você não se aproxima da meta. Na verdade, você nem sequer sabe que há um objetivo, você está simplesmente fugindo como um animal espancado a partir de um pau. Mas de qualquer forma, você se eleva acima do seu ego, o desejo de ter prazer. Você quer anulá-lo, pensando: “Eu não quero nada, apenas me deixe em paz!”

Suponha que você roubou um bilhão de dólares e foi capturado e fica preso. Nesse momento você deseja pão e água somente, e também deseja voltar para casa. É isso aí! No entanto, antes de querer um bilhão de dólares! O desejo se reduz, como se estivesse subindo pela “fé acima da razão.” Ele está pronto para doação, para rejeitar e limitar-se a fim de que ele não sinta o sofrimento que a pena traz.

E quando as pessoas começam a sentir a verdade, uma conexão com o Criador torna-se revelada a elas, pelo menos em algum nível. No entanto, ele passa muito rapidamente, e as pessoas são totalmente incapazes de tomar ou manter-se nesse estado por falta de seus próprios Kelim permanentes (receptores espirituais). E assim o sentimento passa.

Em 99,9% dos casos, a sensação de algo sobrenatural apenas diz respeito às experiências das pessoas psicossomáticas. Como elas vivem em sofrimento, confusão, nebulosidade emocional e sistemas internos problematicos, é apenas a sua imaginação.

O propósito da criação não é para uma pessoa sentir o mundo espiritual em estado de morte clínica. Temos de sentir a espiritualidade em um estado de total solidez e na mesma função, como os pesquisadores que têm conhecimento, compreensão, sensibilidade e poder. Temos de chegar a ser como o Criador.

Da parte da 2ª Aula Diária De Cabala, O Zohar

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Existem dois estados no avanço em direção à meta espiritual: O primeiro estado é quando uma pessoa tem a sensação, a força e o apoio do grupo e do Criador.

Em tal situação, uma pessoa faz um pacto sobre o amor dos amigos e do Criador para sempre, para o futuro. Com quem é feito esse pacto? Não pode ser o Criador, porque quando um cresce distante do Criador, ele não vai sentir Sua proximidade, e o Criador não vai obrigá-lo.

É por isso que a aliança tem que ser feita com alguém ou algo que se pode sentir, no estado de queda também: o grupo. Através dele, chegamos ao acordo com o Criador: Para sempre ir pelo caminho da doação para o Criador e o grupo. O grupo é a garantia da aliança. No pacto de compromisso, todos do grupo comprometem-se em apoiar todo o grupo, ensinar uns aos outros e sempre manter a intenção de doar. Eles recebem ajuda do Criador, na medida da sua conexão.

O segundo estado vem depois de algum tempo, quando o estado de excitação e união é substituído pela indiferença, não sentindo qualquer importância do objetivo, o Criador, e a recompensa de uma boa atitude para com os amigos e o Criador. Uma pessoa é incapaz de pensar sobre o amor, respeito e doação.

A) Se uma pessoa não recebe o apoio do grupo, ela cai, pensando que o Criador não é importante, que não há cumprimento ou recompensa. Ela pode abandonar o caminho totalmente.

B) Se a conexão com o grupo desperta e a atrai, ela é incapaz de abandonar tudo e se lembra da promessa feita por ela. No estado de origem, a importância da doação desaparece uma vez que a recompensa desaparece. E aqui a garantia mútua, aliança e união com o grupo tem que vir ao seu auxílio.

Desta forma, a pessoa volta para a aliança, para o estado de bondade, amor e respeito. Ela lembra que ele tem que ir pela fé além da razão, o seu atual estado de indiferença, como se essa sensação não existisse e é ainda mais forte!

Desta forma, uma pessoa quer ir pela “fé acima da razão” (doação acima da recompensa). Em seguida, ela entende que pode receber a força do Criador. E isto a leva a uma oração.

A partir da primeira parte da Lição Diária de Cabalá de 5/9/10, “Qual é o Problema de Fazer Um Pacto no Trabalho”

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Estamos sob os 125 níveis de mundos ou ocultações.

No entanto, a fim de avançar na correção de nós mesmos, temos que sentir aflição. Se sofrer correção estando no grupo, então, divulgamos o nosso sofrimento como uma criança jogando um jogo. A criança quer realizar algo, ela não terá êxito, mas mesmo assim ela faz o seu melhor e continua a tentar dominar um brinquedo desafiador.

Através dps seus esforços, dor e incapacidade de agir você procura cada vez o seu oposto à Luz em um nível. Você tem que trabalhar contra a Luz pois, caso contrário, você não vai sentir qualquer diferença entre você e a Luz, você não vai sentir o Criador, graças à soma total dessas diferenças.

Suponha que você esteja no palácio de um rei, mas você não sabe nada sobre isso e, portanto, não o aprecia. Então você começa a experimentar e pesquisá-lo. Você tem que observar todos os objetos e estados a fim de aprender todo o leque de conexões e contradições entre eles. Ao fazer isso, você chega num estado que descobre como regular todo o mundo, assim como um rei.

A partir da primeira parte da Lição Diária De Cabalá de 3/9/10, Shamati # 50

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O Livro do Zohar

Além disso, o Zohar nos revela aonde estamos situados, quem somos, aonde estamos avançando, e com que finalidade. Ele revela todo o caminho para nós. Na essência, é a Luz que ilumina todo espaço que nos rodeia para podermos ver onde estamos. No Zohar está a Luz que nos dá a oportunidade de sentir na nossa mente e no coração de quem somos e aquilo que representamos, como estamos organizados, como sentimos, pensamos e tomamos decisões. Ele é a Luz que ilumina a meta para nós para que possamos compreender para onde estamos avançando, com que velocidade, o que está acontecendo e o que fazer.

O Zohar é a Luz que dá força, a Luz que nos corrige, e a Luz que nos avança no caminho. Ele faz tudo. No entanto, é preciso despertar essa Luz e não é fácil. Depois que ela despertar, não há mais nada a fazer, porque ela sabe como organizar e realizar tudo. Nós apenas precisamos levantá-la.

Nós achamos que a ciência da Cabala exige algum esforço impossível de nós. No entanto, todo o trabalho está realmente nas nossas mãos. Afinal, a Luz tem que vir e nos influenciar. Essa Luz é chamada de Luz Circundante, uma vez que não pode chegar numa pessoa de forma direta, clara e aberta. Ela faz isso de forma indireta e só sentimos os resultados de suas ações, mas não ela própria.

Sob quais condições a Luz é atraída? É elaborada de acordo com a lei de equivalência de forma ou a lei de igualdade: A Luz vem, na medida em que eu desejo tornar-me semelhante a Ele. Como faço para executar essa ação, a fim de tornar-se semelhante a Ele? Algo que é chamado de grupo tem sido colocada na minha frente, e, inicialmente, eu odeio isso. Da mesma forma que eu sou oposto a Luz, eu também sou contrário a este kli (o receptor espiritual) chamado de “grupo“.

Na medida em que eu tento me unir com o grupo, para entrar nele , a Luz me afeta com a mesma intensidade exata. Estou situado abaixo, “no âmbito do grupo,” e ela está no topo “, sobre o grupo.” Acontece que eu trabalho em união com os amigos, e na medida em que nos unimos a Luz influencia e nos corrige. Nos une e a Luz (o Criador) é revelado em nossa unificação.

Se este for o caso, então tudo está em minhas mãos. A Luz espera por mim para realizar esse esforço. Eu não consigo unir com os outros, eu apenas preciso desse desejo e se esforçar. Então isso vai acontecer.

Portanto, antes de ler o Livro de Zohar, a mais forte fonte de Luz Circundante, eu preciso pensar sobre o fato de que devemos nos unir com os outros, preparando assim o vaso (kli) para a Luz, que o se une com o conjunto e será revelado nele. Afinal, a Luz só é revelada na unificação, no local da fratura anterior.

A partir da primeira parte da  Lição Diária de Cabalá,  O Zohar

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