O Criador formou uma idéia criando um ser que atingiria o Seu nível e status e entenderia tudo o que o Criador tinha feito e sentiria tudo o que o Criador sente.

Mas, para tornar-se equivalente ao Criador e continuar ser um ser criado sem ter que dissolver-se Nele, a criatura tem que conciliar duas forças opostas dentro de si: recepção e doação. Além disso, como se pode compreender algo sem compará-lo com seu oposto? Se fui criado de tal maneira que eu existo em completa harmonia com o meio ambiente e adesão e união total com todos, então eu não estou consciente ou sinto isso.

A sensação vem apenas como resultado de uma força contrária, quando estou perturbado ou falta alguma coisa. É este conflito que eu sinto. Não me lembro que tenho uma cabeça até que eu sinta dor. Se meu ouvido começa a doer, eu sinto que tenho uma orelha. É o mesmo sobre os meus sentimentos que envolvem o mundo ao meu redor. Por enquanto está tudo bem, nós não pensamos sobre isso para nós não sentimos que está ao nosso redor.

Portanto, se um ser criado tem que alcançar a realidade (tanto espiritual e corpórea), ele deve estar em conflito com isso. Em todos os seus sentimentos, atributos, pensamentos, desejos e objetivos a criatura tem que opor-se ao Criador. E é assim que somos feitos, assim como o Criador quis que sejamos.

Ele é a Luz do Alto, e nós somos o ponto negro do desejo, completamente oposto a Ele. No entanto, é impossível evoluir das trevas sozinho, que é o oposto ao da Luz. Ele cria uma dor insuportável que não permite avanço. Assim, o Criador cria uma realidade específica: Malchut do Mundo do Infinito e todo o sistema de ocultação (os mundos). Isso é feito para que nós progressivamente afastemos desse Infinito onde todos nós existimos na adesão e na Luz e, em seguida, descermos em nosso estado atual de existência.

Essa viagem toda foi feita para nós, para que não tenhamos que sofrer e sentir isso com antecedência (antes de virmos para a realidade), um sistema de governança foi criado: os mundos da Abya (Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya). Quanto a nós, surgimos na fase final do sistema e como experiência vimos a este mundo e viver nele. E nós não sentimos sermos oposto a alguma coisa, precisando encontrar o que é.

Mas, gradualmente, através de distúrbios menores e milhares de anos do nosso desenvolvimento, o Criador evoca em nós o desejo por Ele. Favorecendo completamente nossa evolução corporal, chegamos ao ponto de partida para o espiritual: o advento da questão da finalidade da vida. Deste ponto em diante, começamos a nossa ascensão ao mundo espiritual.

A partir da primeira parte da Lição Diária Cabalá de 3/9/10, Shamati # 50

Extratos do meu próximo livro, Um Guia para O Livro do Zohar

O tema mais complexo e ao mesmo tempo mais fascinante com relação ao O Livro do Zohar e a vida em geral é a percepção da realidade. Existem muitas ondas à nossa volta que nós não percebemos atualmente, como as ondas de rádio. Existe também um campo abrangente de informações. O campo de informação superior é chamado de Natureza Superior ou Criador.

Esse campo preenche todo o espaço que nos rodeia. Nós somos capazes de estabelecer contato com esse campo e receber tudo dele: sentimentos,  compreensão, conhecimento, amor, e também a sensação de vida eterna e plenitude que é inerente a ele.

O propósito da sabedoria Cabalística é nos ensinar a desenvolver dentro de nós mesmos os instrumentos para percebermos esse campo da informação superior. Isso só é possível através de uma transformação interior, e à medida que nós a alcançamos, tornamo-nos semelhantes a este campo: o Criador.

Nós existimos nesse campo mesmo agora, mas somos incapazes de percebê-lo.

O que torna o nosso estimulador espiritual tão especial é a capacidade de uma pessoa completamente sair do seu corpo (egoísmo) e de todos os aspectos do mundo material.

Ele representa uma essência abstrata, que não está presente em qualquer um de nós, mas, ao mesmo tempo, nós todos tentamos surgir de fora de nós, como todo o nosso comum. E já que essa essência é muito fraca, é impossível sentir isso na vida cotidiana quando nos comunicamos com outras pessoas porque ele é sobreposto pelo nosso egoísmo animado que é muito mais forte.

No entanto, se cuidarmos dela como se fosse um “Tamagotchi” (um animal de estimação virtual eletrônico), se o considerarmos nosso bebê “comum”, então ela vai crescer. À primeira vista, é completamente irracional uma ação que contradiz todas as noções lógicas da pessoa que entra nessa realidade virtual. Mas, como uma conseqüência das nossas ações comuns, que, por um lado, criam uma uniformização abstrata, e por outro lado, ele nos influencia intensamente e de forma muito vívida.

Em outras palavras, a força que está por trás de todos os nossos esforços para unir fica acumulada. É impossível reconhecer essa força, mas ela vai se manifestar como uma reação a todos os nossos esforços. Um participante em esforço mútuo individual sente a sua revelação. Uma pessoa de fora só vai encolher em confusão.

É impossível explicar a sua revelação a uma pessoa lógica. No entanto, podemos convidar a todos para participar e sentir. Isso é, de fato, o início da revelação do Criador.

É por isso que desde o início e até hoje, é tão difícil para mim convencer as pessoas a entrar no “estimulador” pela primeira vez e começar a participar desse processo. Um estudante precisa passar pela “fé acima da razão” nesta matéria e começar a trabalhar, independentemente de sua convicção, sem dúvida, e o sentido natural da razão.

Mas, mesmo para alguém que não é um novato, os obstáculos vão surgir de novo e de novo, apesar da rejeição inicial do seu egoísmo quando esse trabalhar na unificação.

Material Relacionado:
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O Zohar, Capítulo “Lech Lecha (Vai paraTi)“, item 4: As pessoas deveriam observar o trabalho do Criador. Afinal, as pessoas não sabem nem consideram sobre o que se sustenta o mundo e sobre o que elas mesmos se sustentam.

Sobre o que repousa o mundo? Ele repousa sobre o desejo. No que se baseiam as pessoas? Eles se baseiam no desejo. O Zohar fala dos tipos de desejos sobre os quais o mundo e nós repousamos e como podemos mudar esses desejos. Afinal, tudo o que acontece dentro do nosso desejo constrói a realidade que vivemos.

A nossa percepção do mundo depende de como nós mudamos nossos desejos. Em seu artigo “A Ocultação e a Revelação do Criador “, o Baal HaSulam escreve que nada muda fora de nós. E que depende exclusivamente de nós substituir a nossa percepção do mundo pela percepção do Mundo do Infinito.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 12/o7/10, O Zohar

O Livro do Zohar

A conexão através da doação mútua e do amor é chamada de alma, e o que nós percebemos nesta alma é chamado de mundo espiritual. Ao fazermos as correções em nós mesmos, nós corrigimos a conexão inicialmente quebrada (Kli) e, assim, revelamos diferentes qualidades da conexão que O Zohar fala. A conexão comum de todas as partes da alma ou da criação é chamada de Criador. Todo o mundo espiritual é composto de diferentes tipos de conexões, chamadas de Abraão, Isaac, Jacó, diferentes anjos, bem como objetos inanimados, vegetativos, animados e espirituais. Todos esses são revelados nas conexões.

Hoje nós percebemos o nosso mundo e pensamos que ele existe por si mesmo. No entanto, isso é uma ilusão. A verdade é que nós percebemos um tipo de conexão entre nós que chamamos por esse nome. O último e mais inferior dos níveis de conexão entre as partes da alma (as almas individuais) fornece a sensação de uma conexão ruim chamada “este mundo”. Quando nós alcançamos a conexão absoluta de todas as partes do universo, essa conexão é chamada de “Mundo do Infinito”, pois é uma conexão irrestrita, sem limites finitos. Ela existe, na verdade, além do tempo e do espaço.

Entre a conexão plena no Mundo do Infinito e a completa ausência de conexão neste mundo, existem cinco níveis de conexão ou cinco mundos chamados Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya. Na verdade, existe apenas uma realidade que é o Mundo do Infinito, mas a nossa percepção dele depende de nossa atitude para com a conexão. Ela envolve: 1) egoísmo ou recepção, e 2) doação ou amor. A nossa vida é a sensação da qualidade da conexão entre as partes da realidade.

Se nós queremos revelar o verdadeiro mundo e compreender, alcançar, e apreciá-lo, nós devemos tentar ver a nós mesmos mais conectados ao ler O Livro do Zohar. Assim, nós começaremos a revelar uma maior conexão e o Mundo Superior. Este método de revelação do Mundo Superior é chamado de “Faremos e Ouviremos”(Naase ve Nishma).

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 18/08/10, O Zohar

O Zohar

Nós não devemos ver esta história como uma recontagem histórica. Não existe tal coisa como a história. A realidade que nós pensamos viver transparece em nós como figuras imaginárias: ela se revela dentro do nosso desejo (Kli).

Tudo o que nós devemos fazer é corrigir o programa da nossa percepção. À medida que fizermos isso, nós sentiremos a verdadeira realidade através das nossas próprias propriedades (que são semelhantes ao Criador que as cria).

É por isso que nós temos que tratar as narrativas do Zohar como um convite para revelar tudo o que ele descreve desde dentro, em nossas sensações e consciência, em nossas mentes e corações.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 16/08/10, O Zohar

Pergunta:

Resposta: O grupo serve como uma lupa ou óculos, sem os quais é impossível ver o Criador. Eu só serei capaz de vê-Lo através do grupo. Ele é o meu vaso espiritual e o instrumento para a revelação do Criador.

Só o amor ajudará aqui. O amor anula o nosso ego, e ele começa a atuar em sua forma oposta: como o desejo de sentir prazer sendo usado em prol da doação. Portanto, a atitude da importância dos amigos é fundamental.

Na vida corpórea, quando a pessoa cria um objetivo egoísta, ela trabalha num lugar, é paga em outro, e compra algo em um terceiro lugar. Nenhum desses lugares estão conectados. Na espiritualidade, tudo se reune em um só lugar: o esforço, a recompensa, o objetivo em si, e o resultado são partes de um todo. É por isso que temos dificuldade em compreender a espiritualidade, uma vez que estamos acostumados com o mundo material, onde tudo está separado.

No entanto, nós temos que entender que o amigo e eu, o Criador e eu, aqueles que estão longe e perto, pequenos, grandes, e iguais em relação a mim, todos constituem meu Kli espiritual, dentro qual eu revelo tudo, até eu mesmo! Até que este Kli torne-se revelado, eu não existirei. Não serei eu, mas uma fraude total, um pedaço de egoísmo com o qual me identifico. Quando nós descobrimos o que significa a alma coletiva ou o grupo, nós revelamos a nós mesmos e o restante em seu interior.

Por enquanto, eu só tenho o ponto da quebra, a restrição e a expansão que existem fora da espiritualidade e do Criador. Nós recebemos a sensação de estar fora da verdadeira realidade, em um mundo dos sonhos imaginário. Apesar de estar em um sonho, se eu consigo construir a verdadeira realidade, que inclui a sociedade, o Criador, e o meu eu verdadeiro, eu serei capaz de entrar nela. Entretanto, eu só estou imaginando a minha vida.

Toda esta realidade futura é o grupo que eu preciso construir. Sou eu que construo o meu mundo espiritual, a minha alma. Na verdade, é a minha alma que estou montando a partir desta realidade ilusória, deste estado de sonho em que tenho estado submerso, a fim de tornar-me o meu próprio Criador . Ao fazer isso, eu, o grupo, e o Criador nos unimos, e atingimos a união e a adesão absoluta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 15/08/10” Com Respeito à Importância dos Amigos”

O Zohar, Capítulo “VaYechi (E Jacó viveu)”, item 26: “E ele chamou o seu filho José”. Jacó questionou seus filhos e lhes disse: “Eu vejo muitos e enormes problemas vindo sobre seus filhos. É necessário encontrar maior Rachamim (misericórdia)”.

Tudo que é descrito na Torá, no Livro do Zohar, e em todos os livros “sagrados” (livros escritos pelos Cabalistas, que atingiram o Mundo Superior com base em sua sensação desse mundo) ocorre exclusivamente dentro de nós. Nada existe fora de nós!

Toda a nossa realidade atual, tudo o que sentimos agora, serve apenas para nos ajudar a despertar para a percepção de uma nova realidade, ou mais precisamente, para formá-la dentro de nós. Nós temos que mudar nossas qualidades, e assim formaremos o mundo vindouro, uma nova realidade dentro de nós. Não há tempo ou mudanças externas. Nós estamos apenas sendo despertados com a ajuda de estados desagradáveis para mudarmos e vermos a única realidade verdadeira, o Mundo do Infinito.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabala 16/08/10, O Zohar

Está escrito: “Você comerá o que há muito tempo foi reservado a você”.

Então, o que é o passado, presente e futuro? Tudo isso só existe em relação a nós, enquanto que na realidade não existe o tempo. É impossível dizer o que aconteceu mais cedo ou mais tarde e o que existia antes desse desejo surgir no Criador.

Nós somos incapazes de falar e pensar além do conceito de tempo. Assim que nós saímos dos limites do tempo, todas as nossas palavras desvanecem-se, já que toda a nossa vida se baseia nos conceitos de “antes” e “depois”, e todas as nossas sensações estão ligadas ao tempo. Portanto, só saindo de nós mesmos, do egoísmo para a doação, é que nós perdemos nosso “pulso”,  a sensação de tempo que vive dentro de nós, e começamos a entender que a vida está acima do tempo.

Nós existimos em uma realidade eterna e imutável. Tudo que fazemos é atingi-la em relação a nós mesmos. Isto é muito parecido com uma pessoa inconsciente que gradualmente recupera a consciência. Ela está na mesma realidade, mas não a percebe. Pouco a pouco, ela restabelece sua percepção. É isso que acontece conosco.

A sabedoria da Cabala dedica-se a nos ajudar a recuperar nossos sentidos e nos trazer à plena consciência. Na verdade, é isso o que se entende por correção completa. E os Cabalistas não nos dizem o que acontecerá depois. O desenvolvimento após a nossa correção exigirá sentidos completamente novos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/8/10, Artigo “O Ensino da Cabala e Sua Essência”

O artigo do Baal HaSulam “O Ensino da Cabala e sua Essência”, seção  “Expressões Espirituais”: A espiritualidade não tem

Para a pessoa que ainda não percebe a espiritualidade, os conceitos espirituais constituem uma confusão total de palavras abstratas. Ela é como uma criança que não compreende o significado das palavras e se limita a repetir os adultos. E quando você a reprova com “O que você fez?”, ela ecoa alegremente: “O que você fez!”.

Em outras palavras, nós não entendemos os fenômenos espirituais que as palavras refletem, e como crianças repetimos as palavras depois dos Cabalistas. No entanto, aos poucos, nos temos que abordar o verdadeiro significado delas e sentir o que está oculto por trás dessas palavras.

Todos os conceitos espirituais expressam o desejo e as sensações dentro de um desejo, já que nada mais existe em toda a realidade. Existe o desejo (vaso espiritual) e algo que entra nele. A impressão dentro de um desejo é chamada de “Luz”.

O desejo é dividido em cinco níveis: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. Assim, nós revelamos o desejo dentro de cinco tipos de Luz: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida. A soma das cinco Luzes e dos cinco desejos define o “nome do Criador”, ou seja, alguém que me influência. O Criador é o único que criou desejos em mim e deu-me telas para eles. Ele é o único que organizou tudo de forma que eu sinta Seu impacto do modo como eu sinto; Ele fez tudo. Tudo que eu faço é sentir as consequências de suas ações.

Portanto, tudo que eu percebo é chamado “a obra do Criador”. Eu O chamo pelo nome que é instigado pela soma dos meus desejos e das Luzes que eu sinto neles, isto é, a impressão que eu recebo. É assim que se formam as palavras na espiritualidade.

Nós só precisamos nos entender, e depois revelaremos o Criador dentro de nós. É por isso que nós o chamamos “Bore“(venha e veja). O nome do Criador sou eu sentindo Sua qualidade de doação surgindo em mim. No início, nós, como crianças, repetimos palavras vagas depois dos Cabalistas: Keter, Hochma, Bina, AB, SAG, e assim por diante. Finalmente, nós teremos de alcançar o seu significado e começar a senti-las.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/8/10, Artigo “O Ensino da Cabala e Sua Essência”