Trechos do meu próximo livro, Um Guia para o Livro do Zohar

A conexão entre nós pode ser comparada a um quadro que não só foi despedaçado ou quebrado em pequenos pedaços, mas está incorretamente reunido. Se não houvesse conexão entre nós de nenhuma maneira, isso não seria tão mal, mas a quebra criou uma conexão negativa, egoísta. Qual é a razão disso? Essa conexão negativa entre todas as partes da natureza é uma “ajuda contra nós” uma vez que ela nos capacita a descobrir a natureza do Criador desde fora d’Ele.

Sem essa conexão negativa entre nós, não seríamos capazes de descobrir que o tipo de conexão entre nós determina tudo, e é a causa de todo bem e mal no mundo. Se essa conexão fosse boa, não seríamos capazes de alcançar o Criador, pois nós estaríamos dentro d’Ele. E se não houvesse conexão entre nós de jeito nenhum, não seríamos capazes de revelar a razão do mal em nossas vidas.

Ao revelar que a conexão entre nós é má e é a causa de todos nosso sofrimento, nós podemos transformá-la em bem. Tanto é assim que, com a ajuda do sofrimento que nos empurra para frente, nós alcançamos o Criador. Então, descobrimos que de outra maneira não poderíamos tê-lo alcançado.

Coisas semelhantes algumas vezes acontecem em nossa vida: aparece uma situação que nos traz mais perto de alguém. Antes, não havia nenhum laço próximo entre nós; estávamos distantes um do outro ainda que com consideração e respeito. Porém, por alguma razão, nós de repente terminamos juntos, ligados por uma causa comum ou por algum problema.

Quando descobrimos que a conexão entre nós é má, nós normalmente tentamos nos distanciar um do outro. Porém, se as condições externas não nos permitem isso, então não temos escolha senão corrigir o relacionamento entre nós.

Isso não é evocativo do estado da humanidade atualmente? No passado, as conexões entre as nações eram fracas, e cada nação estava conectada somente a um pequeno número de outras nações. Não havia uma real conexão entre nós, e por isso o mal não se revelou.

Porém, com o tempo, a humanidade se tornou global, e todos têm obrigação com todos e todos afetam a todos. Não temos para onde escapar uns dos outros, assim o ódio entre nós está se revelando. Todavia, o mesmo ódio nos irá forçar a corrigir o relacionamento entre nós.

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]]> http://www.laitman.com.br/2010/09/um-guia-para-o-livro-do-zohar-um-brinquedo-lego-para-toda-a-humanidade/feed/ 1 http://www.laitman.com.br/2010/08/o-zohar-e-o-remedio-para-todas-as-doencas/ http://www.laitman.com.br/2010/08/o-zohar-e-o-remedio-para-todas-as-doencas/#comments Tue, 31 Aug 2010 17:50:44 +0000 souzapin http://www.laitman.com.br/?p=4470 O Zohar é exatamente como a Torá, já que não há necessidade de lê-lo de forma ordenada. Você pode abrir o livro em qualquer lugar que você quiser! É semelhante aos Salmos, em que você pode abrir qualquer Salmo e lê-lo. Você pode até mesmo ler qualquer Salmo começando no meio.

A coisa mais importante durante a leitura dos livros sagrados (livros escritos por aqueles que atingiram o Criador através da qualidade da santidade, doação, Bina) não é o que você está lendo ou as coisas que você leu, mas a intenção: O que você pretende atingir através da leitura?

De uma forma ou de outra, você está lendo sobre o Mundo Superior, o qual você não sente ou compreende. O Zohar é a fonte mais elevada de todos os livros sagrados. É a fonte mais poderosa da Luz Superior, a Luz da Correção. É como uma injeção em uma pessoa doente, ou como um remédio que você toma.

O que você quer alcançar ao tomar este remédio? Para você, o que significa “ser saudável”? Dependendo disso, a força do Livro do Zohar pode ser para você o elixir da vida ou um veneno mortal!

Portanto, antes de abrir este livro você deve pensar e sentir, sintonizar-se, preparar-se e discernir: O que você está esperando receber dele agora? Você está esperando receber o remédio, que é simbolizado por uma serpente. O veneno da cobra pode ser realmente venenoso ou pode ser o remédio para todas as doenças.

Portanto, antes de abrir O Livro do Zohar, nós devemos ter a intenção correta, de modo que em vez de atrair o veneno mortal, atrairemos o elixir da vida que nos salva. Quando as pessoas estudam a Torá sem a intenção correta, esta se torna seca e sem vida. Isso é ainda mais perigoso quando estamos lendo O Livro do Zohar, a maior fonte de energia.

Ele não foi ocultado por acaso das pessoas comuns por tanto tempo e mesmo assim revelado aos Cabalistas. O Cabalista, ou seja, uma pessoa que alcançou o desejo correto, tinha certeza que encontraria este livro de alguma forma. Este lhe foi enviado por alguém ou de alguma outra maneira. Ele foi levado ao local onde poderia encontrá-lo.

No entanto, ele não foi revelado às outras pessoas, porque no passado nós éramos incapazes de nos amar com a intenção correta. É por isso que O Zohar só teria trazido prejuízos sobre nós. Hoje, porém, nós revelamos O Livro de Zohar com a intenção de que ele nos traga bondade, que ele seja a fonte da vida para nós, em vez de se transformar em veneno mortal.

O Zohar contém uma força tão grande que nós devemos ter cuidado de revelá-lo somente em conjunto e com a intenção certa. É por isso que ele foi revelado em nosso tempo e nos oferece oportunidades incríveis. Nós queremos oferecê-lo a todos. No entanto, cada pessoa deve saber que somente a intenção correta durante o estudo do Zohar pode transformá-lo no elixir da vida.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 31/08/10, O Zohar

Extratos do meu próximo livro, Um Guia para O Livro do Zohar

O tema mais complexo e ao mesmo tempo mais fascinante com relação ao O Livro do Zohar e a vida em geral é a percepção da realidade. Existem muitas ondas à nossa volta que nós não percebemos atualmente, como as ondas de rádio. Existe também um campo abrangente de informações. O campo de informação superior é chamado de Natureza Superior ou Criador.

Esse campo preenche todo o espaço que nos rodeia. Nós somos capazes de estabelecer contato com esse campo e receber tudo dele: sentimentos,  compreensão, conhecimento, amor, e também a sensação de vida eterna e plenitude que é inerente a ele.

O propósito da sabedoria Cabalística é nos ensinar a desenvolver dentro de nós mesmos os instrumentos para percebermos esse campo da informação superior. Isso só é possível através de uma transformação interior, e à medida que nós a alcançamos, tornamo-nos semelhantes a este campo: o Criador.

Nós existimos nesse campo mesmo agora, mas somos incapazes de percebê-lo.

Pergunta:

Resposta: Eu direi apenas isto: é difícil sem O Zohar. Muitas vezes você sentirá a necessidade de retornar a ele durante o dia. De qualquer modo você olha para ele, e ele é simplesmente uma fonte de força.

No início, quando a pessoa abre O Zohar pela primeira vez, ela não sabe por que este livro magnetiza e encanta-a tanto e porque é tão difícil passar sem ele. Alguns começam a sentir isso mais cedo que os outros. Para algumas pessoas pode demorar muito tempo para sentir o poder escondido neste livro.

No entanto, cedo ou tarde, todos começam a sentir que precisam do Zohar. É como a água: nós precisamos dela mais do que comida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 30/08/10, O Zohar

O Zohar, Capítulo “VeYechi (Jacó Viveu), item 119:

O Zohar sempre nos traz a linha média em todos os estados. Esta é a sua missão: mostrar-nos constantemente como podemos organizar as duas linhas que recebemos do Alto, do Criador – a força de doação e a força de recepção. O Zohar mostra-nos como construir a nossa realidade graças a ele, e assim estarmos acima das forças de doação e recepção. Nós ascendemos sobre elas e as recebemos conforme somos capazes de incluir uma dentro da outra. Sua combinação mútua constrói em nós a linha do meio.

A linha média é construída a partir da soma das duas linhas, usando o melhor de ambas. A linha do meio é formada quando a linha da esquerda torna-se incluída na linha direita, e a linha da direita na linha de esquerda; então, você pega o que é compartilhado entre elas, a combinação mútua de ambos os lados (Malchut em Bina e Bina em Malchut). É assim que você cria a linha média.

Este é o princípio fundamental, e a mesma coisa acontece com a alma. A alma não existe a menos que nós a construamos. Mesmo que ela seja chamada de “um pedaço do Criador do Alto”, na verdade, esta peça não vem do Criador, a menos que eu a construa através da conexão entre nós. Este vaso espiritual (Kli) não existe. Nós o construimos sob a forma de uma rede de conexão entre nós.

A mesma coisa acontece com a linha do meio, porque ela é a alma. As linhas direita e esquerda, de doação e recepção, vêm até nós. Elas são as forças da natureza. Quando eu as combino da maneira correta, a linha do meio ou a alma é formada a partir delas.

Em nossas relações, nós lidamos com as forças de doação e recepção. Com base em nossa recepção nós construímos a forma de doação, e é assim que alcançamos a alma, através da criação de uma linha média entre nós. Não existe realidade além da que construímos entre nós. Tudo se revela ali, naquela realidade.

O Zohar traz a linha do meio até nós do Alto. Ao lê-lo, nós devemos tentar nos incluir nessa linha. Assim, nós nos sintonizamos com a mesma onda através da qual a Luz vem até nós e nos leva de volta à Fonte, o Criador.

Da 2a segunda parte da Lição Diária de Cabala 30/08/10, O Zohar

Trechos do meu próximo livro, Um Guia do Livro do Zohar

Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar,” Item 58: E chamei o comentário do Sulam (escada) para mostrar que o objetivo do meu comentário é como o papel de qualquer escada: Se você tem um sótão abundantemente cheiro, então tudo que você precisa é de uma escada para alcançá-lo. E então, todas as recompensas do mundo estarão em suas mãos.

Não adianta ler O Livro do Zohar sem ter o comentário do Sulam. Existem alguns comentários escritos sobre o livro do Zohar, mas O Sulam é o único que nos eleva ao nível da perfeição do Criador. É assim que Baal HaSulam subiu todos os 125 degraus que os autores do Zohar “estavam” no momento em que estavam escrevendo, e divulgou o Zohar para nós a partir da altura deles.

O comentário do Sulam adapta o Zohar às almas dos tempos modernos que surgem hoje em dia neste mundo. A luz do Livro do Zohar corrige nossas almas e permite-nos “encarar” O Zohar (Esplendor Superior ou Luz Superior) de uma forma que ela pode nos levar de volta à unidade através da qual o Criador se revelará para nós.

O Sulam nos ajuda a nos posicionar na linha média para que corresponde à forma através da qual a Luz do Alto desce sobre nós (uma combinação de medidas de misericórdia e de julgamento) e, portanto, podemos recebê-la. A linha média é uma fórmula que temos que combinar corretamente duas forças que existem na natureza: a força do Criador (doação, abundância de Luz) e a força da criatura (o desejo de receber prazer). Nosso trabalho consiste em construir toda a linha média e é o único livre arbítrio de escolha que possuimos.

O comentário do Sulam nos permite construir a linha média e, portanto, já depois de ter sido escrito, não existe outra maneira de compreender o livro do Zohar, mas de acordo com ele. Verdadeiramente, Baal HaSulam direciona nossa visão, abordagem, e as sensações de uma maneira que tudo o que está escrito no Livro do Zohar penetra em nós através da “linha média” (terreno médio).

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Talmud Eser Sefirot e a Árvore da Vida são bons para a formação de si mesmo. Além disso, mais tarde, quando uma pessoa já estiver no nível espiritual, eles podem servir como instruções para a tomada de ações internas.

Quando você sentir “subidas e descidas””, entradas e saída” das Luzes da maneira que você pode senti-la fisicamente, desde então seu desejo ou receptor(kli) espiritual está pronto para a recepção e doação, para a entrada e saída da Luz, então você poderá trabalhar com o Talmud Eser Sefirot e a Árvore da Vida por realmente fazer as ações que descrevem.

Por outro lado, quando você trabalha com o Zohar, é feito através de um meio – a Luz Circundante. Esta composição se desenvolve o vaso da alma em geral, ao invés do que diz o versículo: “a alma de uma pessoa ensina.” Este último é quando você pode usar o Talmud Eser Sefirot e realizar as ações em prática.

Há um tempo de preparação para o nível futuro, e é para isso que o Zohar é principalmente destinado. Além disso, há um tempo para efetivar os níveis, o que é feito com a ajuda do Talmud Eser Sefirot.

Da 2a. parte da Lição Diária de 29/8/10 da Cabalá, o Zohar

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Pergunta:

Resposta: A linha do meio é a combinação correta dos desejos de recepção (Kelim) e as forças de doação. Eu primeiro preparo esses desejos, e só então peço ao Alto o poder da tela especificamente para estes desejos. Quando eu receber essa força, eu adquiro um vaso espiritual (Kli), que é chamado de linha média, onde eu sou capaz de realizar a ação de doação.

Antes de surgir a linha do meio, eu esclareço o que são as linhas da esquerda e da direita, o que significa atrair a Luz de cima para baixo, e como detê-las completamente através da restrição. Eu tenho de discernir o que significa afastar a Luz de baixo para cima, e até que ponto eu posso manifestar meu desejo a fim de criar a Luz Refletida que parte da Luz Direta irá revesti-la, e não simplesmente afastar a entrada do prazer como eu fiz durante a restrição (Tzimtzum).

Depois que todos estes esclarecimentos estiverem concluídos e eu me organizar com o melhor de minha capacidade, eu peço que a força do Alto crie um desejo autêntico, um vaso espiritual (Kli) com tudo o que preparei. Se eu me preparei corretamente, eu recebo a força Superior que responde ao meu pedido e une o desejo de doar e o desejo de receber prazer de ambas as direções, da esquerda e da direita. Ela testa e classifica o Kli. Eu peço que o Criador participe disso, pois que eu não sei como trabalhar.

Tão logo o Kli esteja pronto, ele fica “carimbado” com o “selo” do Alto, o qual é a garantia que ele não quebrará quando eu começar a usar. Além disso, eu continuo trabalhando na linha do meio e recebo a fim de doar, na fé acima da razão, enquanto que as minhas forças de doação estão trabalhando de baixo para cima e eu estou certo que isso continuará assim.

Estar na linha do meio é uma seqüência completa de ações. Existe a linha do meio nos estados de Katnut (pequenez), Ibur (concepção), Yenika (amamentação), e Mochin (amadurecimento). Em cada fase, e sem exceção, a fim de atingir a linha do meio, eu preciso da ajuda do Alto na avaliação, alinhamento, e fusão com o Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 15/07/10, O Zohar

O Zohar, Capítulo “Lech Lecha (Vai paraTi)“, item 4: As pessoas deveriam observar o trabalho do Criador. Afinal, as pessoas não sabem nem consideram sobre o que se sustenta o mundo e sobre o que elas mesmos se sustentam.

Sobre o que repousa o mundo? Ele repousa sobre o desejo. No que se baseiam as pessoas? Eles se baseiam no desejo. O Zohar fala dos tipos de desejos sobre os quais o mundo e nós repousamos e como podemos mudar esses desejos. Afinal, tudo o que acontece dentro do nosso desejo constrói a realidade que vivemos.

A nossa percepção do mundo depende de como nós mudamos nossos desejos. Em seu artigo “A Ocultação e a Revelação do Criador “, o Baal HaSulam escreve que nada muda fora de nós. E que depende exclusivamente de nós substituir a nossa percepção do mundo pela percepção do Mundo do Infinito.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 12/o7/10, O Zohar

O Zohar

Quando lemos O Zohar, nós devemos imaginar um desejo de doar maior ou menor, ou apenas o desejo de receber, ou seja, devemos vislumbrar mudanças na doação. Esse é todo o mundo espiritual. No entanto, essas variações contêm todas as tonalidades de cor e gradações das qualidades. Tudo o que nós lemos no Zohar é sobre as mudanças na qualidade de doação, a qual se manifesta assim em nossa percepção.