Trechos do meu próximo livro, Um Guia para o Livro do Zohar

A conexão entre nós pode ser comparada a um quadro que não só foi despedaçado ou quebrado em pequenos pedaços, mas está incorretamente reunido. Se não houvesse conexão entre nós de nenhuma maneira, isso não seria tão mal, mas a quebra criou uma conexão negativa, egoísta. Qual é a razão disso? Essa conexão negativa entre todas as partes da natureza é uma “ajuda contra nós” uma vez que ela nos capacita a descobrir a natureza do Criador desde fora d’Ele.

Sem essa conexão negativa entre nós, não seríamos capazes de descobrir que o tipo de conexão entre nós determina tudo, e é a causa de todo bem e mal no mundo. Se essa conexão fosse boa, não seríamos capazes de alcançar o Criador, pois nós estaríamos dentro d’Ele. E se não houvesse conexão entre nós de jeito nenhum, não seríamos capazes de revelar a razão do mal em nossas vidas.

Ao revelar que a conexão entre nós é má e é a causa de todos nosso sofrimento, nós podemos transformá-la em bem. Tanto é assim que, com a ajuda do sofrimento que nos empurra para frente, nós alcançamos o Criador. Então, descobrimos que de outra maneira não poderíamos tê-lo alcançado.

Coisas semelhantes algumas vezes acontecem em nossa vida: aparece uma situação que nos traz mais perto de alguém. Antes, não havia nenhum laço próximo entre nós; estávamos distantes um do outro ainda que com consideração e respeito. Porém, por alguma razão, nós de repente terminamos juntos, ligados por uma causa comum ou por algum problema.

Quando descobrimos que a conexão entre nós é má, nós normalmente tentamos nos distanciar um do outro. Porém, se as condições externas não nos permitem isso, então não temos escolha senão corrigir o relacionamento entre nós.

Isso não é evocativo do estado da humanidade atualmente? No passado, as conexões entre as nações eram fracas, e cada nação estava conectada somente a um pequeno número de outras nações. Não havia uma real conexão entre nós, e por isso o mal não se revelou.

Porém, com o tempo, a humanidade se tornou global, e todos têm obrigação com todos e todos afetam a todos. Não temos para onde escapar uns dos outros, assim o ódio entre nós está se revelando. Todavia, o mesmo ódio nos irá forçar a corrigir o relacionamento entre nós.

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O tema mais complexo e ao mesmo tempo mais fascinante com relação ao O Livro do Zohar e a vida em geral é a percepção da realidade. Existem muitas ondas à nossa volta que nós não percebemos atualmente, como as ondas de rádio. Existe também um campo abrangente de informações. O campo de informação superior é chamado de Natureza Superior ou Criador.

Esse campo preenche todo o espaço que nos rodeia. Nós somos capazes de estabelecer contato com esse campo e receber tudo dele: sentimentos,  compreensão, conhecimento, amor, e também a sensação de vida eterna e plenitude que é inerente a ele.

O propósito da sabedoria Cabalística é nos ensinar a desenvolver dentro de nós mesmos os instrumentos para percebermos esse campo da informação superior. Isso só é possível através de uma transformação interior, e à medida que nós a alcançamos, tornamo-nos semelhantes a este campo: o Criador.

Nós existimos nesse campo mesmo agora, mas somos incapazes de percebê-lo.

Trechos do meu próximo livro, Um Guia do Livro do Zohar

Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar,” Item 58: E chamei o comentário do Sulam (escada) para mostrar que o objetivo do meu comentário é como o papel de qualquer escada: Se você tem um sótão abundantemente cheiro, então tudo que você precisa é de uma escada para alcançá-lo. E então, todas as recompensas do mundo estarão em suas mãos.

Não adianta ler O Livro do Zohar sem ter o comentário do Sulam. Existem alguns comentários escritos sobre o livro do Zohar, mas O Sulam é o único que nos eleva ao nível da perfeição do Criador. É assim que Baal HaSulam subiu todos os 125 degraus que os autores do Zohar “estavam” no momento em que estavam escrevendo, e divulgou o Zohar para nós a partir da altura deles.

O comentário do Sulam adapta o Zohar às almas dos tempos modernos que surgem hoje em dia neste mundo. A luz do Livro do Zohar corrige nossas almas e permite-nos “encarar” O Zohar (Esplendor Superior ou Luz Superior) de uma forma que ela pode nos levar de volta à unidade através da qual o Criador se revelará para nós.

O Sulam nos ajuda a nos posicionar na linha média para que corresponde à forma através da qual a Luz do Alto desce sobre nós (uma combinação de medidas de misericórdia e de julgamento) e, portanto, podemos recebê-la. A linha média é uma fórmula que temos que combinar corretamente duas forças que existem na natureza: a força do Criador (doação, abundância de Luz) e a força da criatura (o desejo de receber prazer). Nosso trabalho consiste em construir toda a linha média e é o único livre arbítrio de escolha que possuimos.

O comentário do Sulam nos permite construir a linha média e, portanto, já depois de ter sido escrito, não existe outra maneira de compreender o livro do Zohar, mas de acordo com ele. Verdadeiramente, Baal HaSulam direciona nossa visão, abordagem, e as sensações de uma maneira que tudo o que está escrito no Livro do Zohar penetra em nós através da “linha média” (terreno médio).

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Trechos do meu próximo livro, Um Guia Para o Livro do Zohar

A correção das atitudes em um grupo de Cabalistas do amor por si mesmo ao amor aos outros só é possível com a ajuda da Força muito Superior que criou “a inclinação ao mal:” o nosso egoísmo. Somente esta força pode transformar a má inclinação para o bem, como está escrito: “Eu criei a má inclinação, e entreguei a Torá para a sua correção uma vez que a Luz que Reforma”, isto é, que nos une em amor.

Na verdade, até agora, existimos na realidade perfeita. Estamos firmemente ligados uns aos outros como partes de um corpo no amor mútuo e adesão com a Força Superior que nos criou e nos encheu com amor e abundância. Nós só precisamos despertar para o sentimento e a consciência desta realidade, da mesma forma como uma pessoa que está inconsciente tem que acordar para se sentir viva.

Esse despertar, a força de ressurreição da Luz que Reforma, pode ser sentida apenas quando ficamos juntos. No grupo, tentamos ser unidos com o amor entre nós e superar as nossas emoções egoístas instintivas. Juntos, podemos ler o livro do Zohar.

Este livro fala sobre a unidade entre nós e nosso estado corrigido da existência. Portanto, a nossa leitura coletiva do Livro do Zohar, com a intenção de atingir a unidade e desperta a Luz que nos traz de volta do esquecimento. Aos poucos, começamos a sentir a conexão e dentro dela, o Criador. Ao fazer isso, nós conseguimos concretização da essência da Ciência da Cabala: a revelação do Criador para os seres criados.

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Trechos do meu futuro livro, Um Guia Para O Livro do Zohar

A fim de preparar-nos para o desenvolvimento espiritual, o Criador despertou duas sensações em nós. A primeira é o vazio deste mundo, e a segunda é a aspiração de atingir a fonte da vida, o despertar do “ponto no coração”. O ponto no coração, como uma carga em um campo elétrico, leva-nos a um lugar onde podemos dar-lhe sustento e realização. Este lugar é o grupo.

Na verdade,nós podemos ver como as pessoas em quem o ponto no coração desperta são atraídas uma a outra, naturalmente. É sempre assim na sociedade humana, onde pessoas com desejos semelhantes aproximam-se umas das outras e se reúnem em grupos. O grupo é um lugar onde as pessoas percebem a conexão com o seu próximo em um nível prático, baseado em novos princípios de amor e união, ao invés do ódio e do isolamento.

Portanto, o trabalho em grupo é necessário e obrigatório, a fim de se alcançar a revelação do Criador. Ele permite que a pessoa realmente avalie sua atitude em relação ao próximo e não caia em ilusões no que diz respeito à espiritualidade ou sua conexão pessoal com o Criador. Afinal, o Criador é a qualidade de amor e doação que habita na nossa conexão corrigida.

Tais grupos têm sido sempre criados ao longo da história humana. Ao mudar suas relações no grupo para a doação mútua e o amor, as pessoas criaram as condições necessárias para a percepção do Alto, a verdadeira realidade. A leitura dos livros que elas escreveram sobre o mundo que revelaram nos permite adquirir a enorme experiência acumulada por elas e compreender a forma de alcançar uma nova vida pelo caminho mais curto e eficaz.

Tal grupo é chamado grupo de Cabalistas. Seu objetivo é unir-se entre si no espírito do que está escrito na Torá: “Como um homem com um só coração”,”Não faça ao outro o que é odiado por você” e “Amarás o próximo como a ti mesmo”. Dessa forma, eles se corrigirem e alcançam a  equivalência com o Criador.

Extratos do meu próximo livro, Um Guia para O Livro do Zohar

Algumas almas dentro do sistema geral já estão corrigidas. Se nós também desejamos alcançar a revelação do Criador, mas sentimos que Ele está oculto, então, do ponto de vista espiritual, nós existimos na “escuridão” ou “noite”. É exatamente neste momento de “noite”, quando temos que nos esforçar e elevar nossas orações, a partir desse momento essas almas exaltadas, nas quais reina o Criador, irão influenciar-nos através do Livro do Zohar.

O Livro do Zohar foi escrito especificamente para que pudéssemos criar o vínculo entre nós e essas almas. Quando lemos O Zohar, nós estabelecemos contacto com elas, e em troca elas nos enviam, através deste livro, uma força chamada Luz que Corrige.

Por enquanto, não há qualquer compatibilidade (equivalência de forma) entre nossas almas e a Luz, de modo que essa Luz ainda não está penetrando nossas almas, preenchendo-as. No entanto, ela age sobre nós como um útero materno, envolvendo, abraçando e acariciando-nos. A Luz nos corrige gradualmente até que nós começamos a perceber: a Luz, as almas corrigidas com quem temos de estabelecer contacto com a leitura do Zohar, e o Criador que reina em todo o sistema de almas.

Essa luz é chamada de Luz Circundante. À medida que continuamos a corrigir-nos, ela entra em nós, preenche-nos, e se torna a “Luz Interior” da alma, que é a nossa vida espiritual.

Dentro do útero materno, onde esta Luz Circundante nos forma, cresce a linha média. A linha média é um cálculo preciso da minha parte, que combina as duas forças da natureza: a força do desejo e a força da Luz, na forma mais ideal para que a Luz corrija o desejo.

A parte do desejo que se torna corrigida neste processo e, portanto, equivalente ao Criador é chamada linha média. Em outras palavras, a linha média é a medida da minha capacidade de ser equivalente ao Criador. É a imagem do Criador que eu construí dentro de mim e fora de mim através desse processo. Tudo começou com este pedido: a oração que eu tinha elevado durante a “noite”.

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Trevas sentidas no desejo de receber prazer podem ser transformadas em Luz, desde que a direção do desejo passe de “por minha causa” a “doação ao meu vizinho”. Isso significa que a pessoa tem que usar seu desejo de desfrutar a fim de começar dando ao seu próximo e, assim, sentir o prazer de dar. Somente neste ponto uma pessoa se torna ilimitada em suas ações uma vez que apenas a doação não conhece limites.

Se eu sentir prazer da mesma forma como o Criador não (de dar), eu, assim, me tornarei semelhante a Ele, sentindo prazer e vida eternos, cheio de amor e doação. O que me falta para adquirir este novo tipo de satisfação? Eu preciso amar o meu próximo e encontrar a satisfação de que ele precisa. Eu posso obter o “amor ao próximo” do Criador, com a ajuda da luz que reforma. Recebo a Luz da abundância dele, a fim de cumprir o meu vizinho.

Assim, me tornei sócio do Criador em tudo o que existe, me tornar semelhante a ele. Isto é como a correção da intenção usada pelo desejo de desfrutar das obras.

Extratos do meu próximo livro, Um Guia para O Livro do Zohar

É importante entender por que precisamos de tudo isso. O fato é que, em primeiro lugar, o Criador deseja doar; por isso, não há como pedir-Lhe para nos dar Luz e prazer como costumamos fazer.

O Criador tem o que precisamos e Ele tem o desejo de dar isso. No entanto, Ele quer que nós não apenas recebamos Dele, mas nos tornemos como Ele, o que significa ser grande, independente, doador, e semelhante a Ele na qualidade de amor e doação. Portanto, é exatamente isso que nós temos que pedir, a fim de adquirirmos aquilo que o Criador tem: o desejo de doar e a qualidade de amor e doação.

Nós estamos acostumados a pedir satisfação, mas o que precisamos pedir é a correção. Tão logo nos corrijamos, a Luz do Criador nos satisfará imediatamente. Em outras palavras, o nosso problema é que nós não entendemos o que é que devemos pedir ao Criador. Nós existimos em um oceano de Luz, bondade e prazer, mas nos falta o vaso necessário para sentir toda esta abundância. Este vasso é a qualidade de amor e doação, e é isso que precisamos pedir ao Criador. Tão logo adquiramos esta qualidade, a Luz da abundância nos preencherá por si só.

Existe apenas uma restrição estabelecida pelo Criador, apenas uma condição para o recebimento da Luz: nós temos de ser como Ele. Afinal de contas, Ele deseja que nós sintamos tanto prazer quanto Ele.

Extratos do meu próximo livro,

Os Mundos Superiores não existem no espaço corporal, mas são como qualidades sem espaço, peso, volume, ou tamanho. Quando uma pessoa existe em seu inato desejo egoísta, suas qualidades lhe mostram uma imagem “deste mundo”. Mas quando o “ponto no coração” desperta nela, ela começa a querer atingir a dimensão superior.

Ao trabalhar sobre si mesma em um grupo de amigos que estudam a sabedoria da Cabala, ela começa a atrair a Luz do nível do “Infinito”, que desce sobre ela desde o Alto através de todos os mundos. Esta Luz cria dentro dela a necessidade de se alcançar a qualidade de doação (Malchut do Mundo de Atzilut), juntamente com seu grupo. Tendo atingido esse nível, ela começa a sentir o Criador e a doar a Ele do mesmo modo que Ele doa à pessoa.

O desejo comum das almas unidas na Malchut do Mundo de Atzilut ascende a Zeir Anpin, depois a Aba ve Ima, e depois mais alto até o Mundo do Infinito. Então, a Luz desce do Mundo do Infinito através de todos os níveis de volta às almas e as preenche. Com esta realização as almas crescem e unem-se com Zeir Anpin que doa a elas. Isso se chama unificação de ZA e Malchut, o Criador (Kadosh Baruch Hu) e a Shechiná, a fusão das almas com o Criador.

Muitas dessas ações são necessárias antes que todos os desejos nas almas atualizem-se e provoquem a adesão com o Criador. Quando todos os desejos forem corrigidos e doarem ao Criador, assim como o Criador doa a eles, será o fim da correção (Gmar Tikkun).

Trechos  do meu próximo livro

A fim de permitir-nos compreender todo o processo de desenvolvimento espiritual, o Criador criou o sistema de ligação entre Ele e nós. Ele usa este sistema para controlar-nos de Cima e de baixo,e  podemos usá-lo para pedir e receber ajuda Dele.

Tal sistema se divide em várias partes:

1. O Mundo do Infinito, onde o Criador é encontrado com sua força completamente revelada.

2. O nível abaixo do Mundo do Infinito referido como o “Mundo do Adam Kadmon”, onde o Criador Sua influência se divide em cinco tipos, de acordo com os cinco níveis do nosso ego acima do qual podemos nos elevar.

3. Abaixo do Mundo de Adam Kadmon, que é a governança e um sistema de vigilância que nos referimos como o “Mundo de Atzilut.” Esse, divide-se em cinco partes: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut que são chamadas Atik , Anpin Arich, Aba ve Ima, Anpin Zeir e Malchut (Nukva).

• Zohar refere-se a Atik e Anpin Arich como a “cabeça” inatingível” do Mundo de Atzilut;
• Aba ve Ima são Hochma e Bina, de onde todas as Luzes de Hochma Hassadim e vêm até nós,
• Como elas passam por Zeir Anpin, essas Luzes vem para Nukva, isto é, Malchut do Mundo de Atzilut, que é chamado de “Shechiná”, desde que toda a Luz do infinito, destinados para as almas, vem a ela. Malchut é também chamada de “a reunião das almas de Israel” porque incorpora todas as almas que desejam se tornar “Isra-El” (“direto  para o Criador”), ou seja, para ascender ao  Mundo do Infinito.

4. Abaixo do Mundo de Atzilut estão os Mundo de Beria, Yetzira, Assiya (Mundos de BYA), onde nossas almas existem.

5. Este mundo está localizado abaixo da Mundos de BYA.

Na linguagem do Zohar, Malchut é chamada “terra” e Bina (Ima) “céu”. No Zohar, Zeir Anpin e Malchut são também referidos, respectivamente, como Shochen e Shechiná, o Criador (Kadosh Baruch Hu) e a reunião das almas de Israel, o Noivo e a Noiva, as partes Masculino e Feminino, (Zachar e Nukva). Cada um destes componentes da realidade recebe muitos nomes no Zohar, na língua das legendas (Midrash). E por essa razão, a fim de nos ajudar a conectar-se com sua essência interior, Baal HaSulam meticulosamente acrescenta terminologia cabalística ao lado das palavras do Zohar.

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