Pergunta:

Resposta: Você não entenderá isso até parar de se separar do sistema geral. O “particular” é um tipo de conexão entre você e o sistema de almas, o qual se origina fora do seu estado. Enquanto isso, o “geral” é a condição básica do grupo.

A pessoa nunca consegue receber algo para si. Com efeito, sozinha, ela não tem capacidade de receber a espiritualidade. A capacidade espiritual de uma pessoa existe fora dela. É no desejo dos outros que ela é capaz unir-se a si mesma com a ajuda da Luz Superior, como uma mãe que vive dentro dos desejos de seu filho.

Além dos desejos dos outros, cada um de nós tem apenas um “ponto”, sua raiz individual. O que você pode fazer com um ponto? Apenas conectá-lo a todas as outras partes de sua alma: os desejos dos outros.

Esta questão de conectar-se ao público Kli geral é o que chamamos de Providência Privada. A noção de “eu” como indivíduo (um ponto) não existe na realidade! Este ponto sente a si mesmo somente no que diz respeito ao ambiente, seja de forma egoísta (nosso mundo) ou altruísta (o mundo espiritual). Sem o ambiente ele não consegue sentir nada, nem mesmo a si próprio.

Portanto, o nosso desenvolvimento refere-se exclusivamente ao ambiente, e a nossa liberdade de escolha está apenas na escolha de um ambiente melhor. Afinal, o meu ambiente atual será eu amanhã.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 5/9/10, “Qual É O Problema De Eu Fazer Um Pacto No Trabalho”

No Zohar,

Pergunta: As pessoas que sofreram morte clínica falam das visões que a experiência que, em muitos aspectos, são semelhantes ao que O Livro do Zohar descreve. No entanto, essas pessoas nem sabem sobre a Cabala.

Resposta: Entenda que a Cabala não ajuda uma pessoa a ver o mundo espiritual. O mundo Superior só pode ser sentido na alma corrigida. Quer ou não uma pessoa estude um livro de estudos cabalísticos é irrelevante. O importante é saber se a pessoa deseja corrigir-se.

Podemos olhar para as experiências de morte clínica de duas maneiras. Por um lado, quando uma pessoa cai em um estado crítico, é um duro golpe para o corpo fisiológico, que nada mais é do que o desejo de ter prazer. Nosso corpo só aparece para nós como algo corpóreo, que ocupa espaço, mas na realidade é apenas a vontade de desfrutar de um tipo particular de satisfação.

Se este desejo traz a sensação de vazio ou sofrimento, naturalmente não quer sentir o lugar (desejo), do qual vem a dor. Ele quer reduzir e restringir a este lugar, viver menos, para desligar seus sentidos, tomar medicamentos, e assim por diante. Qualquer pessoa que sente o sofrimento emocional ou material quer restringi-lo, ou seja, restringir a sua percepção do mundo, até mesmo, na medida em que o desejo de para de viver.

Mas, sentir o sofrimento e querer superá-lo, para escapar desse lugar que é cheio de trevas, dor, golpes, guerras e doenças, ou seja, a origem do sofrimento terrível acima deste mundo, uma pessoa essencialmente faz uma ação espiritual. Você não o faz por causa da doação, ou porque você está sendo atraído pela espiritualidade, mas porque o sofrimento está pressionando tanto você, que ele te “expele”, como um grão de uma cereja quando pressionada, então você é levado para cima.

Este é o caminho do sofrimento, mas não é avanço porque com isso você não se aproxima da meta. Na verdade, você nem sequer sabe que há um objetivo, você está simplesmente fugindo como um animal espancado a partir de um pau. Mas de qualquer forma, você se eleva acima do seu ego, o desejo de ter prazer. Você quer anulá-lo, pensando: “Eu não quero nada, apenas me deixe em paz!”

Suponha que você roubou um bilhão de dólares e foi capturado e fica preso. Nesse momento você deseja pão e água somente, e também deseja voltar para casa. É isso aí! No entanto, antes de querer um bilhão de dólares! O desejo se reduz, como se estivesse subindo pela “fé acima da razão.” Ele está pronto para doação, para rejeitar e limitar-se a fim de que ele não sinta o sofrimento que a pena traz.

E quando as pessoas começam a sentir a verdade, uma conexão com o Criador torna-se revelada a elas, pelo menos em algum nível. No entanto, ele passa muito rapidamente, e as pessoas são totalmente incapazes de tomar ou manter-se nesse estado por falta de seus próprios Kelim permanentes (receptores espirituais). E assim o sentimento passa.

Em 99,9% dos casos, a sensação de algo sobrenatural apenas diz respeito às experiências das pessoas psicossomáticas. Como elas vivem em sofrimento, confusão, nebulosidade emocional e sistemas internos problematicos, é apenas a sua imaginação.

O propósito da criação não é para uma pessoa sentir o mundo espiritual em estado de morte clínica. Temos de sentir a espiritualidade em um estado de total solidez e na mesma função, como os pesquisadores que têm conhecimento, compreensão, sensibilidade e poder. Temos de chegar a ser como o Criador.

Da parte da 2ª Aula Diária De Cabala, O Zohar

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Pergunta:

Resposta: É difícil imaginar o que é o vazio absoluto. É semelhante ao sentimento de querer algo e não poder obtê-lo. Mas, no mundo espiritual, é uma sensação horrível, que é referida como a iluminação preta “(vazio) de Malchut.

Ele surge quando a Luz sai da vontade de receber e uma pessoa experimenta um abismo negro. É uma sensação terrível do vazio. Nós pensamos que o espaço não preenchido significa liberdade, como se eu pisasse no cosmos e agora estivesse livre de todas as coisas. Mas o vazio é o desejo não realizado.

Nós não compreendemos como isso pode acontecer já que o Criador sempre nos apóia, como um bebê sobre uma almofada, Ele sempre oferece proteção, confiança e satisfação para nós. Ele revela-nos um vazio minúsculo, o sofrimento, na medida em que somos capazes de suportar e evoluir.

Mas a sensação do vazio todo (!) do desejo de preencher é terrível. Muito raramente, tal estado é revelado a uma pessoa e por uma única razão: Para deixá-la pelo menos uma vez na vida sentir a profundidade insondável de Malchut.

Da Lição Diária de Cabalá de 3/9//10 , “O Ensino da Cabala e a Sua Essência”

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Pergunta:

Resposta: Eles ainda começarão a participar nele porque não há outra escolha. Nós precisamos de alguma forma elevar-nos acima de nós mesmos, acima de nossas vidas, destino, e forças da natureza que nos compelem a fazer algo conosco. Precisamos agir e procurar por alguma externa e benévola força governante que se preocupe conosco.

Eu acredito que as pessoas irão ver rapidamente que existe ao menos algum refúgio aqui. Elas irão sentir isso com um “sexto sentido”. Está escrito muito claramente na Cabalá que nós não temos outra escolha. Ou encontramos um jeito de nos unir como um todo e alcançamos o estado de ser uma sociedade em completa interdependente, de ajuda mútua, e, consequentemente, mesmo amor mútuo por nós mesmos e através do caminho da Luz, ou seremos punidos pela natureza ao nosso redor através do caminho do sofrimento.

O desenvolvimento desse sistema e a disseminação dele é a realização para educar crianças e resolver problemas sociais, familiares e outros e irá atrair mais e mais pessoas que agora estão distantes da meta da Cabalá. Porém, ambos os sistemas e a Cabalá se tornarão significativos e aceitos pela sociedade como uma força benévola para todos.

Ele será um sistema social paralelo, alternativo que não irá contradizer nenhum sistema social existente. Porém, na medida em que a humanidade entender que esse sistema pode ser a fonte de ajuda, apoio, e um meio para um mais correto comportamento, equilíbrio, segurança, etc., as pessoas virão para cá. Gradualmente, ele estará mais e mais em demanda e será necessário para a humanidade.

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Pergunta: A quem eu culpo por meus colapsos afinal das contas: a mim ou ao Criador? São eles o resultado de meu esforço ou a falta disso?

Resposta: Foi dito sobre o Criador: “Eu sou o começo e o fim”. “Eu sou o começo” significa que cada estado inicial não está nas mãos da pessoa. Usualmente, ela não tem nada que ver com o que aconteceu previamente.

Eu não estou falando sobre pessoas normais cujos “genes” (Reshimot, ordens desde o Alto) se revelam mecanicamente e sequencialmente, e as questões sobre o propósito da vida e sobre o alcance do livre arbítrio não aparecerão. Senão, eu me refiro à pessoa que já recebeu o vazio a ser preenchido e o sente através do surgimento da pergunta sobre o propósito da vida. Tal pessoa pode se realizar ao entrar no grupo (o sistema coletivo de almas) e analisar seus colapsos e ascenções uma vez que esse estado inicia sua jornada espiritual.

Tudo é avaliado em relação ao livre arbitrio, não ao estado em si mesmo. Minha condição em si não importa, ela pode ser boa ou má. O que importa é como eu a estou empregando agora. Em outras palavras, somente o “resultado” é avaliado.

Eu não mudo o mundo, nem o corrijo. Eu corrijo minha participação nele.

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Resposta: Não pode existir nenhuma realidade imaginada! Nós vivemos num sólido mundo material. Não existe qualquer espiritualidade aqui. A espiritualidade só pode ser revelada na conexão sem egoísmo entre nós. Se elevarmos nossa unidade desde o nível inanimado de Nefesh ao nível de Ruach, nós experimentaremos a espiritualidade (Ruach significa “espírito”).

Por que chamamos esse nível de espiritual? Ele é chamado espiritual porque é o primeiro grau no qual infundimos vida na nossa conexão, em nossa união. É quando podemos chamá-lo de espiritual. No presente, este estado parece “morte” para nós. Eu tenho que me unir com alguém? Eu não gosto dessa ideia; ela é “morte” a meus olhos. Por isso minha presente condição é chamada “inanimada”, e eu moro nela porque eu não tenho escolha nem vejo a saída.

Quem É Um Cabalista?

Assim, venha e veja quão agradecidos devemos ser aos nossos professores que nos transmitiram suas Luzes sagradas e dedicaram suas almas (o método de correção) para fazer o bem (corrigir e preencher) para nossas almas. Eles ficaram no meio (tendo que decidir) entre (dois caminhos) os duros tormentos e o caminho do arrependimento e nos salvar do fundo do inferno (o caminho do sofrimento) que é mais cruel do que a morte.

Eles também nos habituaram (através do rápido e fácil caminho da Torah) a alcançar os prazeres celestiais, a delicadeza sublime e a gentileza que é nossa parte, prontas e esperando por nós desde o começo (da criação), como dissemos acima. Cada um deles trabalhou em sua própria geração, de acordo com o poder de sua Torah e santidade (a qualidade do Criador de amor e doação).

Eles já disseram: “Você não tem uma geração sem um Abraão, Isaac e Jacó” (líderes que nos dirigem para o caminho da Torah por sobre o caminho do sofrimento).

- Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”, item 8

Pergunta:

Resposta: A linha do meio é a combinação correta dos desejos de recepção (Kelim) e as forças de doação. Eu primeiro preparo esses desejos, e só então peço ao Alto o poder da tela especificamente para estes desejos. Quando eu receber essa força, eu adquiro um vaso espiritual (Kli), que é chamado de linha média, onde eu sou capaz de realizar a ação de doação.

Antes de surgir a linha do meio, eu esclareço o que são as linhas da esquerda e da direita, o que significa atrair a Luz de cima para baixo, e como detê-las completamente através da restrição. Eu tenho de discernir o que significa afastar a Luz de baixo para cima, e até que ponto eu posso manifestar meu desejo a fim de criar a Luz Refletida que parte da Luz Direta irá revesti-la, e não simplesmente afastar a entrada do prazer como eu fiz durante a restrição (Tzimtzum).

Depois que todos estes esclarecimentos estiverem concluídos e eu me organizar com o melhor de minha capacidade, eu peço que a força do Alto crie um desejo autêntico, um vaso espiritual (Kli) com tudo o que preparei. Se eu me preparei corretamente, eu recebo a força Superior que responde ao meu pedido e une o desejo de doar e o desejo de receber prazer de ambas as direções, da esquerda e da direita. Ela testa e classifica o Kli. Eu peço que o Criador participe disso, pois que eu não sei como trabalhar.

Tão logo o Kli esteja pronto, ele fica “carimbado” com o “selo” do Alto, o qual é a garantia que ele não quebrará quando eu começar a usar. Além disso, eu continuo trabalhando na linha do meio e recebo a fim de doar, na fé acima da razão, enquanto que as minhas forças de doação estão trabalhando de baixo para cima e eu estou certo que isso continuará assim.

Estar na linha do meio é uma seqüência completa de ações. Existe a linha do meio nos estados de Katnut (pequenez), Ibur (concepção), Yenika (amamentação), e Mochin (amadurecimento). Em cada fase, e sem exceção, a fim de atingir a linha do meio, eu preciso da ajuda do Alto na avaliação, alinhamento, e fusão com o Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 15/07/10, O Zohar

Pergunta:

Resposta: Nós não podemos pensar de outra forma. Todas as qualidades altruístas que surgem em nós vêm do “Alto”, como resultado da Luz que Corrige, que nos afeta e nos leva à equivalência com o Criador. Enquanto nós não sentimos a necessidade de doar sem algum benefício pessoal, nós temos que fazer o que for preciso para que a Luz Superior nos influencie e nos dê essa qualidade.

Se eu estou consciente de que não sou capaz de desejar a doação altruísta, isso revela um bom entendimento de nossa natureza, o qual a pessoa geralmente não possui. Essa consciência também é provocada pelo impacto da Luz e é um sinal de nosso progresso em direção à espiritualidade.

A Luz Superior “atrai” suas qualidades sobre o meu egoísmo, o que me permite discernir o que significa doar “fora de mim”. Da mesma forma, ela incute em mim o desejo de ter o atributo de doação altruísta que não exige reciprocidade. Se a pessoa alcança essa consciência, ela está no caminho em diração à Machsom, a entrada no mundo espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 26/07/10, “Artigo 15 de Av”

Pergunta:

Resposta: A Klipa protege-nos do Criador! Enquanto nós existimos em nosso orgulho, nós não podemos nos unir a Ele e sempre nos desenvolvemos devido a duas forças: uma força nos desenvolve desde dentro com a ajuda da Luz, e a outra nos impede e restringe, levando-nos a permanecer dentro do nosso desejo de desfrutar para nosso próprio benefício, o qual é de fato a Klipa.

No entanto, quando nós nos elevamos para o próximo nível, nós precisamos remover e jogar fora a Klipa, de modo que possamos usar o “fruto” maduro como “alimento” para o homem que está dentro de nós. Portanto, é costume remover a casca da fruta e não usá-la como alimento.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 14/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“