Caros Amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Qual é a Base da Sabedoria da Cabala?

A pessoa deve aprender a sabedoria: alcançar e olhar para os segredos do Criador [que ainda não Se revelou], a fim de se conhecer, entender quem ele é, como ele foi criado, de onde veio, para onde vai , como corrigir o seu corpo [desejos], e como, no futuro, ela comparecerá perante o tribunal do Governador do mundo.

É preciso alcançar e ver o segredo da alma: qual é a sua alma, de onde ela veio, Porque é que desceu para este corpo, semelhante a uma gota de mau-cheiro que está aqui hoje e amanhã na sepultura. Uma pessoa deve olhar para este mundo para alcançar o mundo em que ela está e o que ele deve corrigir em si mesma. Então ela vai ver os segredos mais altos do Mundo Superior e alcançar o Criador. A pessoa vai atingir tudo isso dos segredos da Torá. - O Zohar Para Todos,  com o comentário  do Sulam, “Cântico dos Cânticos”

A ciência da Cabala nos ensina a desenvolver até alcançarmos [semelhança] equivalência de forma com o Criador, evitando erros. - Rav Kook, Orot Kodesh, V.2

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A ESTRUTURA DA ALMA
Reunindo O Criador
Sintonizado Com O Comprimento De Onda Do Criador

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Está escrito sobre o embrião: “A mãe lhe dá a parte vermelha, o pai a parte branca, e o Criador a alma”. Um problema comum no trabalho espiritual é que nós esquecemos o “terceiro” componente, o Criador, que precisa terminar o trabalho para nós. A pessoa exerce uma grande quantidade de esforço, e depois fica perplexa: onde está o resultado desejado? Ela não compreende que não concluiu a ação; ela esquece que todas as suas ações devem começar e terminar com o Criador, a Força Superior, enquanto ela permanece no meio.

Da mesma forma, nós saímos do Infinito e retornamos ao Infinito. E “a caminho” nós nos desenvolvemos e nos tornarmos corrigidos seja pela via do sofrimento ou pelo caminho da Luz. Mas em ambos os casos a Luz age, e nós apenas adicionamos o nosso desejo. Nós não corrigimos a nós mesmos; nós só aceleramos o nosso desenvolvimento.

No entanto, a pessoa geralmente esquece que ela é apenas um dos componentes do seu desenvolvimento. Ele se fortifica um pouco e, assim, sente a mudança de uma ação negativa em positiva. Mas a própria ação ocorre devido às forças que já existem na natureza. O componente mais importante é a força do Criador. Se a pessoa não trouxer  o Criador para ajudá-la, para que Ele complete a ação, se ela não evocar esse terceiro elemento que não está presente na sua imagem da natureza, então nenhuma ação será finalizada e a pessoa continuará sendo como ela é!

Este é um erro comum, que muitas vezes permanece despercebido. E só há uma solução aqui: voltar-se para o grupo em busca de ajuda. Se há uma opinião comum no grupo de que o Criador é a força mais importante que determina o fim da ação, nenhum dos membros incluídos no grupo esquecerá isso. A pessoa não será obrigada a experimentar desapontamentos amargos como conseqüência de trabalhar tão duro e ainda assim não conseguir nada.

Olhe para o Criador (como está escrito no Cântico dos Cânticos: “À noite em minha cama eu procurei aquele a quem a minha alma ama”) e lembre-se que a pessoa não tem a força para vencer esta batalha sozinha; ela também tem um Parceiro. E sem Ele a pessoa tem apenas um desejo vazio, que gradualmente se apaga como uma pequena chama.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá19/07/10, Artigo, “À Noite Em Minha Cama”

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A fim de sintonizar-me à onda do Criador, eu preciso ajustar meu “diapasão” (a bússola do meu instrumento) – o grau de doação (tela). Eu sintonizo o meu desejo de desfrutar a doação e, dependendo desse desejo, eu pego diferentes “estações de rádio” do Criador.

Altero a freqüência do comprimento da onda, e passo de um nível (Aviut) do desejo do outro, e com base sobre isso eu percebo influências do Criador. Como posso saber que eu me sintonizo corretamente? Eu sei disto pela reação. Se eu “pego” uma onda dele e recebo algo, isso significa que eu estou sintonizado com doação.

Se eu pudesse ver em que sentido giraria o botão do rádio sintonizador a fim de me aproximar e mais claramente me sintonizar com um de Seus canais. Se fosse marcado como no rádio. Mas não há tais etiquetas no mundo espiritual. Embora, se chegarmos a um estado em que somos capazes de ajustar a nossa sintonia, a alma começa a nos ensinar.

Da quarta parte da Lição Diária de Cabala de 8/7/10, “Introdução ao Livro, Panim uMasbirot Meirot”a

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Uma pergunta que recebi: Como podemos nós relacionar tudo o que lemos em O Estudo das Dez Sefirot ao amor dos amigos?

Minha Resposta: Tudo que é descrito em O Estudo das Dez Sefirot toma lugar nas conexões entre as almas. A ciência da Cabalá não diz nada sobre o que transpira no material, que é o desejo de receber. Ela fala apenas sobre o que transpira nas intenções, nas forças acima do material, ou nas conexões entre as almas.

Há um sistema de um desejo geral dividido numa multidão de desejos específicos, níveis, manifestações, variações, e milhares sobre milhares de gradações variadas de qualidades. Estas qualidades de diferentes desejos conectam-se juntas.

O problema reside não no desejo em si mesmo. O desejo é dado a nós nos níveis inanimado, vegetativo, e animal porque esses níveis são governados por cálculos, pensamentos, atitudes, e conexões. Por esta razão, a ciência da Cabalá não fala de desejos (material) mas das intenções (conexões entre os desejos). Estas conexões em particular são chamadas almas e formam o mundo espiritual, ao passo que os desejos formam o nosso mundo material.

A conexão deve ser compreendida de uma Rosh (a cabeça do Partzuf espiritual), que toma decisões e planos de conexão, e um Guf (o corpo do Partzuf), que actualiza a acção da conexão. Por outras palavras, ambos a Rosh e o Guf do Partzuf espiritual estão localizados entre os desejos, porque o Guf do Partzuf espiritual é o tipo de conexão que se materializou em prática.

Os desejos em si mesmos estão além do alcance da discussão, pois eles existem abaixo da superfície. é um certo parâmetro criado pelo Criador, sobre a base do qual nós construímos as conexões. Logo, toda a ciência da Cabalá fala apenas das almas, as conexões entre os desejos.

Da lição em 2/07/10, O Estudo das Dez Sefirot

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Estamos dentro de um sistema de almas que se encontram interligadas e existem num estado corrigido,  que foi inicialmente criado pelo Criador. Está escrito: “O fim da ação está no plano inicial.” O Criador faz tudo com o Seu pensamento. Ele tinha um plano, e tudo se tornou verdade.

Temos que atingir o mesmo estado através do nosso próprio trabalho. Por quê? É para ser capaz de diferenciar todas as nuâncias, as qualidades e os componentes do estado. Temos que sentir que nos pertence, o sentido, e atingi-lo.

É por isso que nós estamos no mesmo estado, mas totalmente inconscientes. O que devemos fazer? Devemos perguntar para a consciência. Eu quero ver, descobrir e sentir quem eu sou! Qual estado no mundo que eu sinto é semelhante ao estado espiritual que o Criador fez? Esse estado é a conexão entre as pessoas que aspiram a Ele. [Leia mais →]

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O grupo cabalístico é o AHP do Superior, Malchut que incorpora muitas outras almas nela. Eu sou o mais inferior, e a minha tarefa é conectar o meu ponto no coração às outras almas, apesar delas serem estranhas a mim. Se eu anular meu ponto no coração em relação ao Superior, ele se transforma em meu GE (Galgalta ve-Eynaim), e graças ao Superior, adquire uma forma. O Superior dá a ele tudo o que for necessário para o crescimento, dando-lhe a estrutura, ou seja, todas as almas, todo o Mundo do Infinito, todo o vaso da alma comum.

Se você quer se tornar um objeto espiritual (Partzuf), você deve se aderir ao Superior, e o AHP dele se tornará seu mundo recém-revelado. À medida que você se agarra ao AHP do Superior, o seu ponto no coração se expande, graças às partes do AHP.

Aderir significa aceitar o seu domínio sobre mim, como o Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade”. O AHP do Superior é o meu ambiente. Através do apego a ele, eu recebo dele tudo que eu preciso, muito parecido com o embrião que recebe sangue, oxigênio e nutrientes de sua mãe. Eu faço isso para que o meu ponto no coração se transforme em um organismo espiritual.

Este organismo será parecido com o que eu recebi do AHP do Superior, do grupo. No entanto, ele será a sua manifestação no meu ponto no coração, no meu gene espiritual. Em outras palavras, ele será partilhado por ambos, o grupo e meu próprio ponto no coração. Isso é semelhante ao modo como a criança se parece um pouco com sua mãe e seu pai, mas recebe sua essência do Criador.

Eu me transfiro para as “mãos” do Superior; eu apresento o meu desejo a ele, o meu pedido de me tornar a parte onde as linhas da direita e da esquerda se unem e realizam o ato de doação.À medida que eu executo isso, ou seja, à medida em que o sêmen anula-se perante a mãe e obriga-a a desenvolvê-lo, a mãe começa a cuidar dele em troca.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/10, “Prefácio ao Comentário Sulam“

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Uma pergunta que recebi: Se eu sinto tudo o que acontece na minha vida regular “internamente”, é um sinal do meu progresso como resultado da leitura do Livro do Zohar?

Minha resposta: Não. Não há tal coisa como “vida regular “, quando você lê o livro do Zohar. Eu tenho um embrião na alma, o ponto no coração, através do qual eu fico dentro do sistema do Alto que o Zohar descreve.

Como posso de forma sensata e racional conectar todas essas propriedades (as três linhas, subidas e descidas, e ações espirituais) com este pequeno ponto em que não há nada? Eu estou me esforçando para isso. Como posso ficar com elas, senti-las e vivenciá-las ao nível do ZON no Mundo de Atzilut? [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: É possível pedir ao Criador que dê  pontos no coração àqueles que ainda não despertaram tal ponto?

Minha Resposta: Precisamos rezar para que toda a humanidade chegue rapidamente a uma necessidade espiritual para o verdadeiro objetivo da criação. No entanto, rezar significa você aspirar a unificação interna com uma tensão e força interior que será sentida por todos como um fogo que arde por dentro.

Imagine que a humanidade hoje é quase um corpo sem vida, talvez não completamente morto ainda, mas em um estado de inconsciência. E nós somos seus órgãos tentando reavivar-nos e trazer vida a este organismo comum. Gradualmente, todo o corpo começa a despertar. Trata-se de nosso trabalho. O trabalho mais importante na disseminação não está nos esforços externos (a quantidade de livros que lançamos ou materiais na internet), é na unificação entre nós através dos quais despertamos o amor, a conexão e o calor em toda a nossa unificação mundial das pessoas que estudam Cabalá. É precisamente este trabalho que influencia todos os outros, e de repente eles começam a sentir que há algo único em tudo isto! Mas o que é exatamente, não sei. No entanto, de repente, eles nos encontram. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: O propósito de ler O Livro do Zohar é desenvolver nossa sensibilidade ao que sentimos pelos nossos cinco órgãos de percepção? Isso desenvolve nossa consciência da visão desse mundo?

Minha resposta: Absolutamente não! Enquanto leio O Zohar, eu esqueço este mundo; eu não o vejo nem o sinto. Eu estou entrando no sistema da Governança Superior e Supervisão, lendo, estudando e tentando perceber esse sistema, isto é, conectar-me com ele em minhas sensações e mente.

Eu estou tentando, com a melhor de minhas habilidades, usar todos os nomes e denominações escritas no Livro do Zohar. Em essência, todo O Zohar fala sobre Yeshsut, Zeir Anpin,Malchut e as almas. Tudo acontece entre Zeir Anpin e Malchut, mas O Zohar expressa isso em milhares de nomes e situações.

Assim, enquanto leio O Livro do Zohar, eu estou tentando entrar nesses estados espirituais, mas não atraí-los ao nosso mundo material. Por que preciso disso? Eu preciso me encontrar no espiritual, sentir como me visto em ZON do Mundo de Atzilut, me identifico, e mergulho nele com todos os meus desejos e pensamentos. [Leia mais →]

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Os livros Cabalísticos nos contam sobre os nossos estados futuros que temos que descobrir dentro de nós mesmos ao atribuir a eles os nomes dos mundos espirituais, Sefirot e Partzufim. Ao combinar nossos desejos de alcançar isso, nós iremos criar um pedido por correção que atrairá a reação da Luz. Isso irá adicionar a intenção de doar ao nosso desejo, e nós começaremos a perceber o que os Cabalistas descrevem para nós.

Todos esses estados futuros que nós desejamos alcançar e sentir – AB, SAG, Abba ve Ima, Zivugim e Partzufim – se relacionam somente com a conexão entre nós, isto é, a vários tipos de doação. Essa conexão começa no nível deste mundo (isso é como a nossa conexão atual é chamada) e, se estende pelos níveis dos mundos espirituais, alcança a conexão chamada Infinidade (sem limites de conexão entre todos). [Leia mais →]

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