O primeiro passo para chegar ao amor e à doação é conseguir sentir medo. Isto é como uma mãe que está constantemente em um estado de medo, de se preocupar com seu bebê e tudo o que acontece com ele. Essa preocupação natural constantemente palpita dentro dela e não permite que ela descanse.

Precisamos chegar à mesma atitude e preocupação com o Criador, isto é, preocupar-se constantemente e tremer, verificando a nós mesmos: Eu estou pensando Nele, posso eu acrescentar alguma coisa a mais no meu respeito por ele? Se eu quiser obter a qualidade de Bina, então a qualquer pessoa que eu quiser doar é como meu filho. O fato de eu chamá-lo o Criador é irrelevante. Devo preocupar e cuidar Dele como eu cuidaria do meu próprio bebê, porque eu quero ser um doador.

A partir deste ponto, a ligação com uma pessoa com o Criador começa. No entanto, para que isso aconteça, precisamos conseguir o mesmo tipo de conexão com a humanidade, ou pelo menos com uma pequena parte: o nosso grupo. Eu preciso aprender a me preocupar com isso como se eu me preocupasse com alguém que eu amo e quero. Estamos dando exemplos semelhantes ao nosso mundo: a preocupação com nossos filhos ou pais, para alguém que está fora de mim, mas ainda está ligado a mim com laços inseparáveis. [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interior por souzapin - Comente →

Uma questão eu recebi: Você disse que o material é o desejo de ter prazer, enquanto o espiritual é a conexão entre os desejos. Se assim for, o que é o Criador?

Minha Resposta: O Criador é o que você revela em suas ações. Você revela a força geral do amor e da doação na medida em que você executar atos de amor e de doação. Então, em suas ações, que revelam a força interior que se chama o Criador (Bore, em hebraico), o que significa Venha e Veja (Bo – Venha, Re – Veja).

Nossa realização acontece exclusivamente através do princípio “Das Suas Ações, Eu Conhecerei Você”. Quando, através de  minhas ações, de baixo para cima, eu atingir a força que me satisfaz, que é o amor e doação, eu alcançarei o Criador. [Leia mais →]

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interior por souzapin - Comente →

O Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó saiu) – Parte 2″, item 219: Quando o Criador quis aproximá-los , Ele deu-lhes o grau do pão da aflição. O pão da aflição é o rei David, de quem está escrito: “Porque estou aflito e necessitado”.

O Rei David é Nukva. Quando ela recebe a iluminação da esquerda de Bina, ela está no mesmo nível que ZA, a quarta perna do trono, Bina. Naquele momento, Nukva é anexada à Bina e não copula com ZA, seu esposo. Assim, ela é pobre e sem luz, e é chamada de “pão da aflição”, uma vez que Hochma não brilha sem Hassadim. Naquele momento, está escrito: “Porque estou aflito e necessitado”. Este grau de Nukva é o seu primeiro grau.

Parece existir abundância na Luz de Hochma. No entanto, que bem ela faz para você se você não pode usá-la? Sem vesti-la com a Luz de Hassadim, ela só lhe traz escuridão. É preferível não ter a Luz de Hochma antes de você receber a Luz de Hassadim. Toda sua abundância se revela na Luz de Hochma, na medida em que a Luz de Hassadim estiver presente.

Portanto, a abundância é medida apenas pelo grau da Luz de Hassadim no vaso (Kli) espiritual. Hochma só pode brilhar de acordo com a presença de Hassadim. Isto explica porque “o pão da aflição” implica que você já tenha a Luz de Hochma, mas ainda falta a possibilidade de sua revelação, já que você está precisando da Luz de Hassadim, ou seja, você experimenta a ausência de doação e amor.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/10, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comente →

O Zohar, Capítulo “VaYetze ( Jacó saiu )“, item 190: “Quão numerosas são as tuas obras, ó Senhor! Em sabedoria fizeste todas elas”. “Quão numerosas são as tuas obras, ó Senhor” indica que não há nenhum número para elas, o que significa Mochin de Hassadim (Luz da Misericórdia). “Em sabedoria fizeste todas elas”, indica o Mochin de um número, de Hochma.

É impossível contar Hassadim, porque não há nenhuma restrição sobre a qualidade de doação e amor, não há espessura (Aviut) do desejo, telas, ou altura. Mesmo se não contarmos Hassadim, nós o fazemos de acordo com a Luz de Hochma, os desejos (Kelim) de recepção, com base nos quais adquirimos Hassadim. No entanto, não há contagem para a Luz de Hassadim em si; não há nenhuma restrição sobre ela ou medida para ela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/06/10, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comente →

A instrução diz que primeiro a pessoa deve estudar a Torá, a Mishnah e o Talmude, e só então iniciar os estudos de Cabala. Isso é correto desde que a pessoa mereça estudar ao nível de Lishma, isto é, se ela corrigiu-se completamente.

No entanto, ela primeiro precisa alcançar a correção de sua alma. Nós existimos para este fim, e aqui reside todo o nosso trabalho. A Torá (a Luz da Correção) nos é dada especificamente para este fim, como é dito: “Eu criei o egoísmo e dei a Torá para a sua correção”.

A ordem da correção é a seguinte: em primeiro lugar, você precisa alcançar o nível de “Lishma“(alcançar a qualidade de doação e amor, entrar no mundo espiritual) no menor e mais eficaz dos níveis. Então, você está livre para estudar toda a Torá, pois a alma que você adquiriu ensinará a você mesmo. Ninguém será capaz de lhe dizer o que fazer. Você verá, compreenderá e alcançará tudo sozinho.

Da terceira parte da Lição Diária deCabala 31/05/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Torá por souzapin - Comente →

Artigo “Sobre O Amor dos Amigos”:

1. Porque preciso eu do amor dos amigos?

O Amor dos amigos é a conexão entre almas.

“Eu” é a minha alma, um “amigo” é uma alma diferente, mas o amor é o tipo de conexão entre nós, na qual ele se torna mais importante para mim que eu para mim mesmo, e, conseqüentemente, eu sou mais importante para ele que ele é para si mesmo. Eu tenho de sentir os seus desejos tão próximos como os meus próprios. Isto é chamado amar o outro como você se ama a si mesmo.

Contudo, amar o outro não significa sentir os desejos materiais do nosso mundo e os servir; em vez disso, significa unir nossos desejos de alcançar o Criador. Eu estou a construir uma construção espiritual totalmente nova, a alma comum de Adam HaRishon, que nunca existiu antes e que está acima de toda a corporalidade.

2. Por que escolhi eu estes amigos especificamente, e por que eles me escolheram?

Escolhi eu verdadeiramente estes amigos? A força de Cima levou-me a este grupo. Então, onde começa o meu livre arbítrio? Nós construímos nosso livre arbítrio todo o dia, constantemente verificando porque precisamos nos unir com os amigos:

a) Vejo eu neles, e eles em mim, o ponto no coração, isto é, o desejo de unir e alcançar adesão com o Criador?

b) Que conexão deve ser estabelecida de forma a descobrí-Lo entre nós de acordo com a lei de equivalência de forma?

3. Deve cada amigo exprimir abertamente o seu amor ou é suficiente que ele esteja oculto no seu coração?

Cada um deve exprimir abertamente seu amor pelo grupo. Ao o fazer, ele irá aumentar o amor nos corações dos amigos e irá ser impressionado por eles. Se anteriormente ele tinha apenas o seu poder individual de amor pelos amigos, agora ele receberá os poderes de todos os amigos no grupo.

A pessoa deve sempre se recordar do propósito do grupo que é de se fundir com o Criador.

Um grupo Cabalistico é fundado sobre o amor dos amigos, pois ele é o trampolim para alcançar o amor do Criador. É por isso que nós devemos mostrar uns aos outros exemplos de amor de outrem.

4. É necessário saber o que falta a cada amigo de forma a o preencher, ou é suficiente amar os amigos em geral?

É suficiente amar os amigos em geral para se assegurar que a um amigo não falta motivação, apoio no caminho, inspiração, e o sentimento de quão importante o Criador e o grupo são, e de lhe providenciar com tudo isto ao melhor da sua habilidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 23/05/10, Artigo “Sobre Amor dos Amigos”

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interior, Trabalho em Grupo por souzapin - Comente →

Uma pergunta que recebi: Como podemos manter dentro de nós a necessidade de doação?

Minha Resposta: A necessidade de doação que nasce do amor nunca morre. Você nunca vai ser capaz de dizer “Basta!” Pelo contrário, quanto mais você doar, maior será a necessidade de doação. Caso contrário, não é amor. Se o amor é limitado a um certo nível além do qual você não pode ir, se você sentir que seu amor tem limites, então não é amor.

Sua esposa pode explicar muito bem a você. As mulheres podem sentir essas coisas naturalmente. Um homem tende a limitar o seu amor, porque a sua raiz espiritual é a força da tela anti-egoísta que diz a ele: “Aqui é o limite e eu não estou pronto para ir além.” Ao contrário, uma mulher que quer experimentar amor de um homem não consegue entender como o amor pode ter limites. Isso é inculcado em nossa natureza. [Leia mais →]

Categoria: Amor, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comente →

Uma pergunta que recebi: Neste mundo, nós recebemos o prazer egoísta de dar. Qual é a vantagem de estar no Mundo Superior, se recebemos o prazer de receber doação lá também?

Minha resposta: Se  nos fosse permitido desfrutar da doação no mundo, então, estaria dando o tempo todo. A pergunta é porque damos neste mundo? É a fim de receber prazer. Essa é a diferença entre este mundo material e o mundo espiritual.

Neste mundo as pessoas estão dispostas a desistir de tudo apenas por um momento de prazer. Prazer é tudo e a própria ação não importa para nós. Quando amamos alguém, nós estamos prontos para dar-lhe tudo, incluindo a nossa vida. Isto é porque há um mecanismo dentro de nós que segrega amor e prazer “drogas” dentro de nós. Mas se nós não sentimos o amor, então não estamos dispostos a dar porque não vai sentir nenhum prazer com isso.

Agora, aqui está a questão: Será que precisamos de amor para dar ou sentir prazer? Esta é a diferença entre os dois mundos.

Material relacionado:
Como uma mãe amorosa que concede à sua criança

Categoria: Amor, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comente →

Se nós devêssemos doar ao Criador, devido ao desejo que Ele inseriu em nós, haveria amor mais superficial que esse? Basicamente, nós O amaríamos porque Ele nos fez amá-Lo. O amor só é possível se o desejo se origina em nós.

É por isso que não foi uma opção criar-nos com um desejo pronto para amá-Lo, por que isso teria sido repugnante. O amor deve ser totalmente autêntico em sua origem, ele deve florescer num espaço vazio, totalmente desinteressado e independente de qualquer prazer recebido.

Como nós podemos atingir esse amor absoluto, puro e eterno, totalmente desinteressado, sem exigir qualquer recompensa? Como pode a criatura alcançar a mesma atitude para com o Criador, do mesmo modo que Ele tem por ela? Esse desejo, a necessidade de doação, deve ser desenvolvido por nós. Nisto reside todo o nosso desenvolvimento, deste mundo até o Mundo do Infinito: atingir a necessidade de amor.

Como nós a desenvolvemos dentro de nós, esta necessidade de amor não desaparece. Nós nos agarramos a essa carência, graças à qual podemos amar e doar. Por esta razão, o vaso espiritual nunca pode ser cheio. Ele não pode ser preenchido; nós simplesmente o cobrimos a partir do Alto, como está escrito: “O amor cobrirá todos os pecados”. O ato de cobrir só aumenta a carência. Nós a cobrimos, mas ela continua crescendo, mantendo a chama mais luminosa.

É por isso que o processo pelo qual passamos não pode ser diferente, como decorre do objetivo final. Com efeito, se o Criador quer levar-nos ao amor mútuo, o mesmo amor que Ele tem por nós, então não há outra escolha. Toda a escada espiritual já se expandiu, do ponto final até nós, ao princípio do caminho, e nós devemos continuar nossa viagem até o fim.

Da terceira parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/10, Artigo “Matan Torah”

Categoria: Amor, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comente →

Uma pergunta que recebi: Eu cheguei até a ciência Cabalística, a ciência da recepção, a fim de receber. Mas de repente eu vejo que ela ensina sobre como aumentar o desejo da pessoa. Onde está a recepção aqui?

Minha resposta: Esta é a recepção. Eu recebo uma força especial do Criador, chamada “amor”, que é algo completamente desconhecido para nós. Com a ajuda dessa força eu uno a mim todos os desejos existentes na realidade. Todos eles se tornam meus desejos e eu os recebo, juntamente com a satisfação deles.

Isso se chama ciência Cabalística, a qual fala sobre como receber os desejos cheios de bondade. Eles são todos seus. Tudo que você precisa fazer é sentir amor por eles. Assim, você descobrirá que eles estão no estado chamado Fim da Correção, e tudo isso é seu.

Quando você adquire a força do amor, você começa a sentir os desejos do seu próximo melhor do que ele, e assim você o satisfaz de acordo com suas sensações. É como a mãe, que sente aquilo  que seu filho precisa.

Na espiritualidade o Superior conhece melhor sobre as necessidades do inferior. O inferior simplesmente grita, revelando o desejo dele a você. Mas você conhece todos os componentes do seu desejo, embora ele não o conheça. Isso porque você é o superior. Se você é aquele que doa e o satisfaz , então você é superior em relação a ele e sabe mais sobre ele do que ele mesmo.

Esta é a lei do amor superior, que não tem nada em comum com as noções que atribuímos à palavra “amor” em nosso mundo.

Da terceira parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/10, “Matan Torah”

Categoria: Amor, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comente →