Existem dois estados no avanço em direção à meta espiritual: O primeiro estado é quando uma pessoa tem a sensação, a força e o apoio do grupo e do Criador.

Em tal situação, uma pessoa faz um pacto sobre o amor dos amigos e do Criador para sempre, para o futuro. Com quem é feito esse pacto? Não pode ser o Criador, porque quando um cresce distante do Criador, ele não vai sentir Sua proximidade, e o Criador não vai obrigá-lo.

É por isso que a aliança tem que ser feita com alguém ou algo que se pode sentir, no estado de queda também: o grupo. Através dele, chegamos ao acordo com o Criador: Para sempre ir pelo caminho da doação para o Criador e o grupo. O grupo é a garantia da aliança. No pacto de compromisso, todos do grupo comprometem-se em apoiar todo o grupo, ensinar uns aos outros e sempre manter a intenção de doar. Eles recebem ajuda do Criador, na medida da sua conexão.

O segundo estado vem depois de algum tempo, quando o estado de excitação e união é substituído pela indiferença, não sentindo qualquer importância do objetivo, o Criador, e a recompensa de uma boa atitude para com os amigos e o Criador. Uma pessoa é incapaz de pensar sobre o amor, respeito e doação.

A) Se uma pessoa não recebe o apoio do grupo, ela cai, pensando que o Criador não é importante, que não há cumprimento ou recompensa. Ela pode abandonar o caminho totalmente.

B) Se a conexão com o grupo desperta e a atrai, ela é incapaz de abandonar tudo e se lembra da promessa feita por ela. No estado de origem, a importância da doação desaparece uma vez que a recompensa desaparece. E aqui a garantia mútua, aliança e união com o grupo tem que vir ao seu auxílio.

Desta forma, a pessoa volta para a aliança, para o estado de bondade, amor e respeito. Ela lembra que ele tem que ir pela fé além da razão, o seu atual estado de indiferença, como se essa sensação não existisse e é ainda mais forte!

Desta forma, uma pessoa quer ir pela “fé acima da razão” (doação acima da recompensa). Em seguida, ela entende que pode receber a força do Criador. E isto a leva a uma oração.

A partir da primeira parte da Lição Diária de Cabalá de 5/9/10, “Qual é o Problema de Fazer Um Pacto no Trabalho”

Material Relacionado:
Fé Acima Da Razão

Resposta: Nós chamamos de “pecado” qualquer queda, mas nós realmente pecamos? No nosso mundo, é considerado um pecado quando eu penso que posso resistir a uma ação que eu sei que é inaceitável, mas ainda assim eu a pratico. Mas, isso não é realmente assim porque se eu soubesse de fato que algo era proibido, eu não o faria.

Na verdade, pecado é quando eu sou capturado e sou vencido pelas forças da separação. Pecado é o estado em si mesmo, mas não sua causa. A causa sempre se situa com o Criador. É Ele quem criou nossa inclinação egoísta ao mal.

De que outra maneira a inclinação ao mal pode ser criada se não através da “queda no pecado”? Primeiro, é necessário ascender a um grau mais elevado, cair dele, receber impressões de todos os graus de ascenso e do nosso presente estado, e cultivar desejos egoístas por meio da quebra da alma. De fato, se não fosse pela quebra, o egoísmo teria permanecido no estado inanimado. Ao contrário, através da quebra, ele cresce para ser uma “criatura”, “a inclinação ao mal”.

Antes da quebra, ele era somente um desejo de receber prazer, um animal. Se um leão, por exemplo, deseja matar um cervo, não consideramos que ele tenha uma inclinação ao mal; um leão é simplesmente movido pelo instinto, um desejo de ser satisfeito.

Assim, quando aparece a inclinação ao mal? Ela aparece quando ascendemos, recebemos as forças do amor e da união, então caímos e as forças se tornam seu oposto: ódio infundado. Agora o desejo de sentir prazer, que inclui todos os dados informativos (Reshimot) que pressionam em direção a esse ódio infundado, é chamado de inclinação ao mal. A partir desse momento, ele deseja usar todos os demais em detrimento deles porque é isso que o lhe dá prazer.

Em outras palavras, no humano aparece a sensação de outro humano (o que os animais não possuem), e ele sente prazer quando os outros sofrem. Esse é o genuíno egoísmo! Ao contrário,o bem é quando eu transformo esse ódio em amor. Mesmo assim, um relacionamento com outros é necessário e ambos os casos.

Nós não conseguimos receber de uma só vez em nossos desejos toda a Luz da doação que está preparada para nós.

No entanto, a meta é reunir todas as partes quebradas da alma comum que foram quebradas de forma proposital desde o Alto e que agora se sentem separadas e hostis entre si. O ódio que existe entre nós abrange toda a força da conexão que deveria ser revelada ao “recebermos para doar”. Entretanto, isto não aconteceu e nos levou a “receber para o nosso próprio benefício”.

Portanto, esta força de divisão se transforma em seu oposto  durante a quebra e está agora à disposição dos seres criados. Ao corrigir o ódio em todas as gerações anteriores e dentro das várias partes em cada geração, tudo que nós fazemos é recuperar as conexões entre as almas separadas. Em outras palavras, o nosso objetivo não é receber a Luz em prol da doação, mas para reconectar os fragmentos que surgiram após a quebra. Ao alcançar a conexão, a criatura alcançará o poder da doação e, posteriormente, o “receber para doar”.

Nós devemos perceber que a correção do estado de separação entre nós e a construção das relações baseadas na doação e no amor é a nossa distinção. O Criador não apenas nos quebrou em múltiplas partículas; mais importante, elas foram separadas pela hostilidade. Corrigí-las significa reunir e conectar essas partículas de volta. Nós devemos prestar atenção nisso, em vez de nos concentrarmos na Luz que se revela dentro de nós. A Luz que corrige os nossos desejos, a Luz de amor e doação, tem que descer sobre nós antes de mais nada .

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 14/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

Primeiro, um convidado aprecia a comida da mesa do anfitrião, ele não sente ou vê que o anfitrião existe. De repente, ele descobre que o anfitrião existe, e os pratos que ele aprecia vem da Sua mesa, e que tudo pertence ao anfitrião.

O hóspede também descobre que os pratos sobre a mesa não foram postos ali por acaso, mas sim, foram preparados especificamente para ele com amor. Ele vê que o Anfitrião o ama e tem que responder a Ele de alguma forma. É por isso que ele se torna incapaz de receber Dele. Ele não sabe o que fazer!

O problema não está na recepção, mas na própria relação. Eu não quero me sentir endividado, nem quero estar em um lugar onde eu sou amado ou odiado demais. Além disso, um excesso de amor é um obstáculo uma vez que não há nada que eu possa retribuir ou devolver para o anfitrião.

Como posso retribuir para Ele o amor que eu recebi? Posso aceitar o prazer Dele, mas é a minha parte animal que recebe o prazer, e ainda assim seu amor é dirigido ao ser humano em mim! O que devo fazer? Através disto Ele me obriga a me relacionar com Ele com todo meu coração. Ou eu tenho que parar de visitá-Lo ou pensar em uma forma de retribuir.

Portanto, eu me separo dele com orgulho, usando isso como uma barreira. Eu me elevo acima de Sua atitude em relação a mim, além de ódio e amor, como se eles não existissem. Isso opera em mim como uma força protetora, uma autodefesa que me permite não sentir vergonha ou amor.

Orgulho origina do espaço vago dentro da criação e decorre da Serpente, Malchut do Mundo do Infinito. Todas as outras propriedades podem ser corrigidas, exceto o orgulho, porque nos separa do Criador, quebrando a conexão com Ele.

Se eu estou um em um grupo, tudo é permitido (conflitos e assim por diante), exceto orgulho. Por ser orgulhosa, uma pessoa corta a influência ao  seu redor e assim não tem chance de avançar.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/7/10, “Introdução ao livro, Panim uMasbirot Meirot”

Material Relacionado:
O Que é o Inferno?
Julgar Os Outros É Equivalente A Julgar-se A Si Mesmo

Resposta: O egoísmo está crescendo o tempo todo. Ele não é mais como nas gerações passadas onde não havia quase diferença entre uma geração e a próxima. As pessoas continuavam a viver na mesma terra, na mesma vila, e o filho herdava a profissão de seu pai: O pai era um ferreiro, e o filho se tornava um ferreiro; o pai era um fazendeiro, e o filho se tornava um fazendeiro também. Era costume se viver assim. As pessoas passavam suas roupas de uma geração à outra, e assim por diante.

Hoje a pessoa é nova a cada momento! Para mudar, a pessoa nem precisa ter nascido. E desde que a pessoa é nova, ela não pode suportar o que tinha ontem. Ontem, eu me casei com alguém, e hoje quando eu olho para “ela”, eu fico perplexo e penso: “Essa é realmente a mulher com quem me casei? Onde está aquela que eu conhecia ontem? Onde estão suas qualidades? Eu não vejo aquelas qualidades hoje”. Eu falhei em entender que uma mudança ocorreu em mim. Enquanto isso, eu olho para ela e me parece que ela mudou, e que eu não sou mais capaz de viver com ela.

Não é culpa de ninguém. Se nosso desejo que se desenvolve não começa a ser corrigido, a família irá inevitavelmente ser destruída. Que base as pessoas precisariam usar para ficar juntas? Uma vez nós estivemos juntos no nível social-corporal: uma família comum, uma vida doméstica, filhos, trabalhos e obrigações diárias, e a pressão da opinião pública. Todavia hoje ninguém mais de preocupa com nada. As pessoas ultrapassaram todos essas condições. Elas não querem nada.

Assim, as pessoas são incapazes de ter e criar uma família, e elas não querem ter filhos. Os problemas na família estão se agravando e eles são impossíveis de serem resolvidos se os cônjuges não estão unidos pelo estudo comum da espiritualidade.

Nenhuma atividade material irá manter as pessoas juntas. Somente isso pode salvar a família, como está escrito: “Um marido e uma esposa, e o Criador entre eles”. Nós ainda temos que descobrir em que medida adquirimos a Força Superior, uma ideia mais elevada, para nos conectar no nível de “homem”.

Resposta: Na verdade, não sabemos o que é essa unidade. O que significa unidade? É sermos amigos como em nosso mundo, onde nos conectamos através de interesses comuns, desejos, e buscas, e onde nos alegramos gastando o tempo livre juntos jogando futebol, pescando, bebendo cerveja, ou fazendo ginástica na academia? Ou devemos ser como uma sólida tripulação de submarino onde cada um passou por duros treinamentos psicológicos e está preparado para morrer pelos outros?

Unidade em espiritualidade significa algo totalmente diferente. A vida espiritual que você encontra em tal unidade é coletiva. É semelhante a como são os gêmeos siameses, quando um morre, o outro também morre. Eles só podem viver como um. Não há divisão entre “meu” e “seu”, ou “metade para um e metade para o outro”.

Essa vida comum é chamada unidade espiritual uma vez que tudo que você ganha é através da união com os outros. Você compartilha um “corpo”. Ele é uma vasilha espiritual chamada corpo da alma. Dentro dessa vasilha espiritual está a Luz da alma; ela é uma alma. Se essa unificação se desintegra, o corpo desaparece e a Luz junto com ele. Como resultado, não existe alma ou vida espiritual.

O primeiro passo para chegar ao amor e à doação é conseguir sentir medo

Precisamos chegar à mesma atitude e preocupação com o Criador, isto é, preocupar-se constantemente e tremer, verificando a nós mesmos: Eu estou pensando Nele, posso eu acrescentar alguma coisa a mais no meu respeito por ele? Se eu quiser obter a qualidade de Bina, então a qualquer pessoa que eu quiser doar é como meu filho. O fato de eu chamá-lo o Criador é irrelevante. Devo preocupar e cuidar Dele como eu cuidaria do meu próprio bebê, porque eu quero ser um doador.

A partir deste ponto, a ligação com uma pessoa com o Criador começa. No entanto, para que isso aconteça, precisamos conseguir o mesmo tipo de conexão com a humanidade, ou pelo menos com uma pequena parte: o nosso grupo. Eu preciso aprender a me preocupar com isso como se eu me preocupasse com alguém que eu amo e quero. Estamos dando exemplos semelhantes ao nosso mundo: a preocupação com nossos filhos ou pais, para alguém que está fora de mim, mas ainda está ligado a mim com laços inseparáveis.

Um medo interior ou trepidação precisa viver dentro de mim: Serei capaz de ajudá-los e fazer bem a eles? Esta é a qualidade de Bina a partir da qual tudo começa e, acima dela, começamos a construir doação e amor. O Criador nos dá esses exercícios para o nosso egoísmo, para que possamos gradualmente alcançar uma realidade diferente – a de um altruísta. Isto funciona assim para que possamos ter exemplos e uma base sobre a qual construir a qualidade de Bina, doação, dentro de nós.

Da 1a. parte da Lição Diária da Lição Diária da Cabala de 22/7/10, do Artigo. “Hoje Vocês Levantam,  Todos Vocês”.

Material Relacionado:

Dos Erros Que Podemos Aprender
Ficando À Frente Do Egoísmo

Uma questão eu recebi:

Minha Resposta: O Criador é o que você revela em suas ações. Você revela a força geral do amor e da doação na medida em que você executar atos de amor e de doação. Então, em suas ações, que revelam a força interior que se chama o Criador (Bore, em hebraico), o que significa Venha e Veja (Bo – Venha, Re – Veja).

Nossa realização acontece exclusivamente através do princípio “Das Suas Ações, Eu Conhecerei Você”. Quando, através de  minhas ações, de baixo para cima, eu atingir a força que me satisfaz, que é o amor e doação, eu alcançarei o Criador.

Quando é que um bebê pequeno começa a reconhecer sua mãe? Ele recebe certa impressão das suas ações. No entanto, ele não revela nada dessa impressão, mas apenas sente que alguém se preocupa com ele. Ao começar a reagir a ela, e repetir as ações que ela quer que ele faça ao invés de fazer o que ele quer fazer, ele começa a atingir-la. Em essência, toda sua educação se resume nisso.

Nesta mesma forma, alcançamos o Superior, o Criador. Eu executo ações em conformidade com o Reshimot (genes espirituais) que surgem dentro de mim. Isso é chamado “Das Suas ações”, e assim, “Eu conhecerei Você.”

Porque é que “Suas ações?” Afinal de contas, elas são minhas ações, não são? Não, o Criador deu-me o Reshimot. Ele me deu o desejo, o grupo, e o ambiente, bem como a força necessária para executar essas ações. É por isso que, depois de cada ação, eu digo: “Estas são as Suas ações.” No entanto, através destas ações que passaram por mim, embora com a minha participação e desejo, eu Te conheci (o Criador).

Quem é que vem  te conhecer?  Há um certo ponto do meu livre arbitrio chamado o meu próprio “eu”.  Eu tenho provocado estas ações de Você e, portanto, eu venho a Te conhecer. Das suas ações, eu venho a Te conhecer. Dentro de mim, existe um “eu” que vem a conhecer Você. As ações são Dele, mas a realização é minha.

Da Lição Diária de Cabala de 2/7/10,  O Estudo dos Dez Sefirot

Material Relacionado:

As Fases Do Trabalho Espiritual

O Zohar

O Rei David é Nukva. Quando ela recebe a iluminação da esquerda de Bina, ela está no mesmo nível que ZA, a quarta perna do trono, Bina. Naquele momento, Nukva é anexada à Bina e não copula com ZA, seu esposo. Assim, ela é pobre e sem luz, e é chamada de “pão da aflição”, uma vez que Hochma não brilha sem Hassadim. Naquele momento, está escrito: “Porque estou aflito e necessitado”. Este grau de Nukva é o seu primeiro grau.

Parece existir abundância na Luz de Hochma. No entanto, que bem ela faz para você se você não pode usá-la? Sem vesti-la com a Luz de Hassadim, ela só lhe traz escuridão. É preferível não ter a Luz de Hochma antes de você receber a Luz de Hassadim. Toda sua abundância se revela na Luz de Hochma, na medida em que a Luz de Hassadim estiver presente.

Portanto, a abundância é medida apenas pelo grau da Luz de Hassadim no vaso (Kli) espiritual. Hochma só pode brilhar de acordo com a presença de Hassadim. Isto explica porque “o pão da aflição” implica que você já tenha a Luz de Hochma, mas ainda falta a possibilidade de sua revelação, já que você está precisando da Luz de Hassadim, ou seja, você experimenta a ausência de doação e amor.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/10, O Zohar

O Zohar

É impossível contar Hassadim, porque não há nenhuma restrição sobre a qualidade de doação e amor, não há espessura (Aviut) do desejo, telas, ou altura. Mesmo se não contarmos Hassadim, nós o fazemos de acordo com a Luz de Hochma, os desejos (Kelim) de recepção, com base nos quais adquirimos Hassadim. No entanto, não há contagem para a Luz de Hassadim em si; não há nenhuma restrição sobre ela ou medida para ela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/06/10, O Zohar