Pergunta: Como eu posso me preparar para o Mega Congresso de Cabala que ocorrerá neste fim de semana (23 a 25 de julho), de modo que eu venha para ele como se fosse a festa do Rei?

Resposta: Ao nos reunirmos no Congresso, nós poderemos fazer um esforço para experimentar a vida espiritual, pelo menos por um curto período de tempo. A vida espiritual é a unidade na construção de um vaso espiritual. É a conexão entre nós, na qual vivemos no mundo espiritual. É a união de partes opostas. Estas partes resistem e discordam entre si, mas acima disso nós alcançamos a unidade, porque desejamos e aspiramos por ela.

Este desejo atrai a Luz. E mesmo se não estivermos dispostos a manter isso para sempre, pelo menos por um curto período de tempo nós podemos manter a sensação da espiritualidade. Tudo bem se nós descermos depois. Isso pode ou não acontecer. Ao invés de cair, nós poderíamos subir mais alto, começando pelo primeiro nível espiritual.

Eu acho que nós podemos fazer isso. Nós temos todas as ferramentas necessárias: conhecimento, materiais, preparação, o sistema externo , e a conexão entre nós. Tudo está pronto. Agora, nós temos de usá-los! Tudo depende exclusivamente de nós. Nós só seremos capazes de vivenciar a espiritualidade se desejarmos muito nos unir mutuamente, e encontrarmos a vida espiritual nesta conexão, na doação, acima do nosso egoísmo individual.

Acima de tudo, nós devemos sentir a espiritualidade e não receber prazer dela. Se o fizermos, com certeza cairemos. No entanto, se nós a sentirmos e continuarmos utilizando-a apenas para doar a cada um de nós, resguardando-nos de usá-la egoisticamente, a Luz será revelada em nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot “

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Quando eu me volto para O Zohar e começo a ler, a que estou chegando, o que estou trazendo em minhas mãos para correção? Estou trazendo grandes pilhas de fragmentos e de laços rompidos com as outras almas. Na medida em que eu lamento que eles estejam quebrados, eu posso transferir para O Zohar o meu desejo e minha necessidade de união.

Nisto repousa nosso livre arbítrio: aumentar uns nos outros esse desejo por união. Nenhum de nós sente a necessidade de fazer isso, mas ao me conectar com o grupo e com o ambiente, eu começo a desejar o que nunca desejei antes, algo que eu, possivelmente, não posso vir a desejar por mim mesmo. Eu começo a sentir a necessidade de me unir a outros, e pedir a eles por essa união.

Desta forma, cada vez que começamos a ler O Zohar, nós precisamos nos sintonizar para sentir os valores do grupo, colocar-nos sob sua influência, “comprar um amigo”. Rebaixar-me frente ao grupo para que cada indivíduo e o grupo como um todo seja inspirado pela necessidade da união, e exigir correção, que é a restauração dos laços rompidos.

Com esse desejo, nós atrairemos a Luz da Correção. A Luz não virá sem uma razão. Precisamos saber precisamente o que queremos; de outra forma, isso será hipocrisia e não uma prece.

Se nos juntarmos para revelar esse desejo único por correção preparado para nós pelo Criador, nós rezaremos pela correção da fragmentação. Esse pedido será atendido pelo Alto, e os laços entre nós serão reparados. Então, juntos, nós revelaremos tudo o que O Zohar deseja revelar a nós.

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Uma pergunta que recebi: Como podemos nós relacionar tudo o que lemos em O Estudo das Dez Sefirot ao amor dos amigos?

Minha Resposta: Tudo que é descrito em O Estudo das Dez Sefirot toma lugar nas conexões entre as almas. A ciência da Cabalá não diz nada sobre o que transpira no material, que é o desejo de receber. Ela fala apenas sobre o que transpira nas intenções, nas forças acima do material, ou nas conexões entre as almas.

Há um sistema de um desejo geral dividido numa multidão de desejos específicos, níveis, manifestações, variações, e milhares sobre milhares de gradações variadas de qualidades. Estas qualidades de diferentes desejos conectam-se juntas.

O problema reside não no desejo em si mesmo. O desejo é dado a nós nos níveis inanimado, vegetativo, e animal porque esses níveis são governados por cálculos, pensamentos, atitudes, e conexões. Por esta razão, a ciência da Cabalá não fala de desejos (material) mas das intenções (conexões entre os desejos). Estas conexões em particular são chamadas almas e formam o mundo espiritual, ao passo que os desejos formam o nosso mundo material.

A conexão deve ser compreendida de uma Rosh (a cabeça do Partzuf espiritual), que toma decisões e planos de conexão, e um Guf (o corpo do Partzuf), que actualiza a acção da conexão. Por outras palavras, ambos a Rosh e o Guf do Partzuf espiritual estão localizados entre os desejos, porque o Guf do Partzuf espiritual é o tipo de conexão que se materializou em prática.

Os desejos em si mesmos estão além do alcance da discussão, pois eles existem abaixo da superfície. é um certo parâmetro criado pelo Criador, sobre a base do qual nós construímos as conexões. Logo, toda a ciência da Cabalá fala apenas das almas, as conexões entre os desejos.

Da lição em 2/07/10, O Estudo das Dez Sefirot

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Uma pergunta que recebi: Além de pensar em estudar junto e querer se corrigir, qual deve ser a nossa conexão com o texto durante a leitura do Zohar?

Minha resposta: A conexão com o texto do Zohar virá mais tarde; você começará a sentir como ele lhe instiga. O Zohar toca a camada mais interna do coração da pessoa, como se fosse uma carta muito pessoal, íntima, que mudasse sua vida, uma carta de alguém muito querido para você.

Você pode passar por vários estados, mergulhar em pensamentos e ações; no entanto, quando você volta ao Zohar, você sente que ele lhe anima. Ele preenche, acalma, acaricia, abraça e envolve. Este texto expressa o estado da alma que está em absoluta adesão com o Criador.

Depois que a pessoa recebe a primeira sensação da espiritualidade, ela já sabe o que isso significa. Ela não pode viver sem ela. Para ela, é como uma mensagem muito pessoal e interior do Alto, como uma “água gelada para uma alma cansada”.

O primeiro sentimento é seguido por sensações mais complexas e ricas que explodem em um drama completo. No entanto, primeiro nós precisamos de um contato inicial que requer alguns anos de trabalho sério. Se nós fizermos isso junto e realmente o desejarmos, ajudando e obrigando uns aos outros, levará menos tempo.

Nós precisamos estabelecer um contato com a espiritualidade. Pode até não ser a adesão inicial, mas certa expectativa e sensação que transcende as fronteiras da nossa realidade comum. Aparentemente, tudo continua igual, mas acima de tudo há um estado a partir do qual a pessoa se une ao Zohar.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/10, O Zohar

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No Zohar, Capítulo  “ VaYigash (E Judah Aproximou),” Item 120: …Também está escrito, “Eu vou para o Egito contigo,” significa que Divindade desceu para o exílio com ele, e onde quer que Israel exilou, Divindade exilou com eles.

Não seria um exílio ao contrário. O exílio significa que você sente a ocultação. Você sente que a espiritualidade (o Criador) existe, mas você percebe seu lado reverso. Ela brilha para você de uma forma que permite que você sinta a presença do Criador, mas de uma forma velada. Ou seja, quando é chamada exílio.

Se a sua sensação de supressão  do Criador está ausente, isto não é exílio. Tanto quanto você se preocupa Ele simplesmente não existe, o que significa que existe um nível abaixo da espiritualidade. Exílio é uma sensação espiritual que está acima do nível do nosso mundo. Portanto, não podemos dizer que as pessoas neste mundo estão no exílio. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: Se, durante o dia, eu ouço O Zohar sozinho, eu também atraio a Luz Circundante através disso?

Minha resposta: Não existe tempo, movimento ou espaço na espiritualidade. Os justos, os autores do Zohar, que fisicamente deixaram nosso mundo 2000 anos atrás, não estão conosco ainda hoje?

O ARI disse para seus estudantes antes de sua morte: “Se vocês merecerem, eu virei e ensinarei a vocês”. Sem entendê-lo, um dos seus alunos perguntou: “Como você virá se você está deixando esse mundo agora? O mistério não está sob sua supervisão, replicou o ARI”.

Tal conexão interna é revelada dentro da pessoa muito mais claramente do que o contato físico. Desta forma, nós estamos juntos com todas as almas que já tiveram o mérito da revelação e com todos os nossos amigos que aspiram a ela. Dessa forma, nós iremos, todos juntos, também merecer a revelação.

Da 1ª parte da Lição diária de Cbala 06/08/10, O Zohar

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Os livros Cabalísticos nos contam sobre os nossos estados futuros que temos que descobrir dentro de nós mesmos ao atribuir a eles os nomes dos mundos espirituais, Sefirot e Partzufim. Ao combinar nossos desejos de alcançar isso, nós iremos criar um pedido por correção que atrairá a reação da Luz. Isso irá adicionar a intenção de doar ao nosso desejo, e nós começaremos a perceber o que os Cabalistas descrevem para nós.

Todos esses estados futuros que nós desejamos alcançar e sentir – AB, SAG, Abba ve Ima, Zivugim e Partzufim – se relacionam somente com a conexão entre nós, isto é, a vários tipos de doação. Essa conexão começa no nível deste mundo (isso é como a nossa conexão atual é chamada) e, se estende pelos níveis dos mundos espirituais, alcança a conexão chamada Infinidade (sem limites de conexão entre todos). [Leia mais →]

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Quando lemos o Livro do Zohar, devemos esperar pela salvação. Baal HaSulam escreveu na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 155: “Na verdade, existe uma grande e maravilhosa qualidade escondida nos livros cabalísticos, digna de ser divulgada.” Em outras palavras, ao estudar o Zohar, podemos unir-se com a Fonte, o Criador, que existe em outra dimensão.

Nós existimos na nossa dimensão, na separação de Deus, enquanto que o Zohar cria uma conexão entre nós e Ele, a dimensão mais elevada. De lá, a ponto da nossa aspiração, recebemos a Luz, o remédio que flui em nós uma gota de cada vez, como uma infusão.

A Torá não exige nada de irreal. Afinal, o Superior nos conhece melhor do que nós mesmos, o que é esperado de nós é medido de acordo com a forma como somos criados. A um é dito: “Sente-se com um livro. Você deve conectar-se com o seu meio ambiente, porque essa é a sua forma espiritual”. [Leia mais →]

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Pergunta: Qual é a raiz espiritual da disseminação e por que ela é tão importante?

Minha Resposta: A raiz da disseminação, a difusão da sabedoria da Cabala, encontra-se na conexão entre as almas. Após o rompimento dos kli(recipiente) e separação devido ao egoísmo mútuo, as almas têm que se reunirem. É um “quebra-cabeças” que temos que remontar, é desta forma que vamos conhecer o Criador da alma comum.

Pergunta: Por que as religiões e as crenças também querem disseminar?

Minha resposta: Todos querem propagar a sua influência e força, querem ser mais fortes, mais poderosos e ricos, e para absorver mais seguidores de outras crenças. É um desejo natural egoísta de qualquer ensino

Pergunta: Então, qual é a diferença entre os ensinamentos egoístas e a Cabala?

Minha Resposta: Nós não contratamos ninguém. Nós não precisamos fazer isso. Buscamos um único objetivo: que uma pessoa venha a saber o propósito da sua existência e o modo como fazer com que sua vida seja boa, eterna e perfeita. É isso aí! Como você chamaria essa pessoa? Ela não seria chamada de nada, nem de judeu, de cristão ou de muçulmano, nem um seguidor de alguém ou de alguma coisa. Ela simplesmente vai ser gentil e carinhosa com todos.

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Uma pergunta que recebi: Eu escutei que você se está a tornar mais e mais envolvido na disseminação interna e construir um sistema de conexão virtual (Internet) que irá permitir aos que seguem o crescimento espiritual a se manterem conectados, se desenvolverem, e a receberem lembretes e programas para seu desenvolvimento espiritual.

E sobre as outras pessoas que nunca ouviram falar sobre a possibilidade de salvação e nunca foram expostas à ideia de que o sofrimento está aqui para nos ajudar a nos corrigirmos a nós mesmos e alcançarmos a Luz e a felicidade? Não os está você a excluí-los?

Minha Resposta: Nós não estamos a abrandar o ritmo da disseminação externa. Mas considere o seguinte exemplo: nós estamos a bordo de um avião e um tripulante anuncia uma aterragem de emergência. Ele recorda-nos que primeiro temos de colocar as nossas próprias mascaras de oxigénio antes de as colocarmos nas nossas crianças, o que pode ser interpretado como um requisito cruel.

Aqui nós estamos numa “situação acidente aéreo” e nós devemos colocar nossas máscaras de oxigénio sobre nós mesmos antes que nossas crianças possam tomar fôlego (Luz). Em vez disso, nós tentamos colocar nossas mascaras de oxigénio sobre as crianças primeiro, e não pensamos sobre a nossa morte iminente. Mas irão nossas crianças sobreviver se nós desmaiarmos primeiro? Não há nenhuma chance. Elas podem apenas sobreviver junto connosco.

O Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Livro do Zohar,” Items 66-71, que a disseminação da Cabala deve irradiar em ondas a partir de um centro, dos que estão interessados na Cabala aos que são completamente indiferentes. Todas as pessoas estão conectadas numa alma única de Adão. Se os que têm o ponto no coração (estão interessados na revelação do Criador) constroem a conexão espiritual entre eles e descobrem o Criador nela, então todos irão começar a sentir que nós adquirimos a Força Superior e a sabedoria. Isso irá então atraí-los a nós e à Fonte.

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