Trechos do meu próximo livro, Um Guia para o Livro do Zohar

A conexão entre nós pode ser comparada a um quadro que não só foi despedaçado ou quebrado em pequenos pedaços, mas está incorretamente reunido. Se não houvesse conexão entre nós de nenhuma maneira, isso não seria tão mal, mas a quebra criou uma conexão negativa, egoísta. Qual é a razão disso? Essa conexão negativa entre todas as partes da natureza é uma “ajuda contra nós” uma vez que ela nos capacita a descobrir a natureza do Criador desde fora d’Ele.

Sem essa conexão negativa entre nós, não seríamos capazes de descobrir que o tipo de conexão entre nós determina tudo, e é a causa de todo bem e mal no mundo. Se essa conexão fosse boa, não seríamos capazes de alcançar o Criador, pois nós estaríamos dentro d’Ele. E se não houvesse conexão entre nós de jeito nenhum, não seríamos capazes de revelar a razão do mal em nossas vidas.

Ao revelar que a conexão entre nós é má e é a causa de todos nosso sofrimento, nós podemos transformá-la em bem. Tanto é assim que, com a ajuda do sofrimento que nos empurra para frente, nós alcançamos o Criador. Então, descobrimos que de outra maneira não poderíamos tê-lo alcançado.

Coisas semelhantes algumas vezes acontecem em nossa vida: aparece uma situação que nos traz mais perto de alguém. Antes, não havia nenhum laço próximo entre nós; estávamos distantes um do outro ainda que com consideração e respeito. Porém, por alguma razão, nós de repente terminamos juntos, ligados por uma causa comum ou por algum problema.

Quando descobrimos que a conexão entre nós é má, nós normalmente tentamos nos distanciar um do outro. Porém, se as condições externas não nos permitem isso, então não temos escolha senão corrigir o relacionamento entre nós.

Isso não é evocativo do estado da humanidade atualmente? No passado, as conexões entre as nações eram fracas, e cada nação estava conectada somente a um pequeno número de outras nações. Não havia uma real conexão entre nós, e por isso o mal não se revelou.

Porém, com o tempo, a humanidade se tornou global, e todos têm obrigação com todos e todos afetam a todos. Não temos para onde escapar uns dos outros, assim o ódio entre nós está se revelando. Todavia, o mesmo ódio nos irá forçar a corrigir o relacionamento entre nós.

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]]> http://www.laitman.com.br/2010/09/um-guia-para-o-livro-do-zohar-um-brinquedo-lego-para-toda-a-humanidade/feed/ 1 http://www.laitman.com.br/2010/08/a-revelacao-da-quebra/ http://www.laitman.com.br/2010/08/a-revelacao-da-quebra/#comments Sun, 15 Aug 2010 17:14:50 +0000 souzapin http://www.laitman.com.br/?p=4174 Questão: Quem são pessoas com o coração quebrado?

Resposta: O coração são todos os desejos de uma pessoa. Quando uma pessoa descobre que todos esses desejos são em prol da auto-satisfação, ela vê que eles estão quebrados.

O que é a quebra? Era uma vez, inicialmente, eles eram conectados ligados pela força da doação, a força da conexão entre eles. Isso aconteceu naturalmente, devido à Luz ou o despertar de Cima, que é o que o Criador criou.

Então o Criador escondeu-se e a Luz desapareceu. Por esta razão, a ligação entre eles desapareceu. A revelação de uma falta de conexão entre nós é chamada de ruptura. Tudo isso está falando sobre as criaturas.

A ausência da revelação do Criador, ou a qualidade da doação causou a desunião. Tal desunião pode ser sentida da maneira como me sinto agora: “Não é tão ruim. está tudo OK. Eu só queria que os outros parassem de me incomodar, e eu também não irei prejudicar ninguém”. Isto é chamado de revelação da quebra.

Além disso, há uma situação na qual sentimos que estamos em um estado de ruptura e não há conexão ou a unidade entre nós. Isto também pode envolver vários graus de concretização do mal: Sem uma conexão entre nós, eu não vou alcançar uma vida material boa, ou pela ausência de conexão entre nós, eu trago sobre nós catástrofes naturais, ou devido à ausência dessa conexão, Eu não atinjo o Criador, a espiritualidade.

Em outras palavras, é possível que aconteça uma revelação sobre o exílio (ou seja, a falta de conexão entre nós), ou é possível que uma revelação aconteça a partir de baixo, que é o que a humanidade agora está alcançando gradualmente.

Da 2a. parte da Lição de Cabala de 8/15/10 , O Zohar

Resposta: Sim! Nós precisamos entender que todos os problemas ocorrem devido à falta de conexão entre nós. E isso não significa que ao me afastar de você eu imediatamente causo algum furacão que traz areia. Porém, por estar em oposição a você, eu trago uma desigualdade ao equilíbrio das forças da natureza.

Todas as forças da natureza existem em unidade, interconexão, equilíbrio e harmonia universal. Isto é, exceto pelo ser humano cujo egoísmo crescente e má vontade de considerar os outros se torna um elemento negativo ativo que desestabiliza o equilíbrio de todas as forças (dos níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza). A solução para o problema é se tornar uma parte integral da natureza, como todas as suas outras partes.

Nós revelamos que o mundo está em unidade e completa interconexão; ele existe como um sistema fechado onde cada um está conectado como todos os outros. Isso significa que somos obrigados a nos unir como “um homem com um só coração”.

Você pode se opor a isso e dizer que somos incapazes disso. Porém, existe a ciência da Cabalá e ao utilizá-la nós despertamos a força da unificação. A humanidade irá inevitavelmente alcançar essa conclusão e nós já estamos entrando nesse período, de agora em diante tudo irá ocorrer muito rapidamente.

Resposta: Na verdade, não sabemos o que é essa unidade. O que significa unidade? É sermos amigos como em nosso mundo, onde nos conectamos através de interesses comuns, desejos, e buscas, e onde nos alegramos gastando o tempo livre juntos jogando futebol, pescando, bebendo cerveja, ou fazendo ginástica na academia? Ou devemos ser como uma sólida tripulação de submarino onde cada um passou por duros treinamentos psicológicos e está preparado para morrer pelos outros?

Unidade em espiritualidade significa algo totalmente diferente. A vida espiritual que você encontra em tal unidade é coletiva. É semelhante a como são os gêmeos siameses, quando um morre, o outro também morre. Eles só podem viver como um. Não há divisão entre “meu” e “seu”, ou “metade para um e metade para o outro”.

Essa vida comum é chamada unidade espiritual uma vez que tudo que você ganha é através da união com os outros. Você compartilha um “corpo”. Ele é uma vasilha espiritual chamada corpo da alma. Dentro dessa vasilha espiritual está a Luz da alma; ela é uma alma. Se essa unificação se desintegra, o corpo desaparece e a Luz junto com ele. Como resultado, não existe alma ou vida espiritual.

Pergunta:

Resposta: A alma não está ligada ao corpo. A alma contém 613 desejos que eu tenho de corrigir com a ajuda das 613 Luzes. Esses desejos não estão ligados ao nosso mundo de forma alguma e não estão presentes em uma pessoa normal.

Eles surgem apenas naqueles que estudam Cabala com a intenção de criar uma conexão entre os estudantes, baseada na doação e no amor, ou seja, para corrigir a quebra da alma individual de Adão em partes, em almas separadas. Esses desejos não corrigidos, ou o ódio mútuo, não surgem naqueles que não estudam Cabala e, portanto, eles não têm nada para corrigir.

A correção ocorre em duas fases:

1. Não usar os 613 desejos. Isso se chama cumprir as “613 recomendações da Torá” (Eitin).

2. Receber dentro dos 613 desejos em prol da doação. Isso se chama cumprir as “613 instruções da Torá”(Pkudin).

Os desejos que foram corrompidos e tornaram-se egoístas têm a intenção “para o seu próprio benefício”. Quando são corrigidos, eles adquirem a intenção de serem usados “para o benefício dos outros”. Estes desejos são o cumprimento de um mandamento, pois o Criador nos ordenou “corrigir nossas almas”.

Esta é uma ação espiritual que não depende do corpo físico. A pessoa pode não ter braços e pernas, ou mesmo a falta do corpo inteiro, mas ela ainda pode realizar estas ações. A correção dos desejos não está de forma alguma relacionada à carne física. A presença de uma pessoa no mundo espiritual não está ligada a este mundo.

Tudo é sentido dentro do desejo. A matéria é o desejo. A sensação dentro do desejo mais inferior cria-nos a imagem do nosso mundo ou a realidade em que vivemos. O nível mais inferior, chamado de “este mundo”, é impossível de ser corrigido. Ele ó o nível inanimado, que não está sujeito à correção.

No entanto, além do nível inanimado do desejo, chamado “este mundo”, eu também recebo um pequeno desejo do próximo nível, um “ponto” do nível superior, que não está de forma alguma relacionado com o nível material. Este desejo é chamado de “ponto” porque nele eu percebo apenas uma aspiração por algo além deste mundo. Eu posso desenvolvê-lo ao atrair a Luz que o conectará aos pontos das outras pessoas, ou posto de forma diferente, ele conectará a minha alma com as outras almas. Dentro da conexão que surge, eu começarei a sentir o mundo espiritual.

Quando mais pontos se conectam ao meu ponto, surge um sistema e a Luz o traz à vida. Assim, todos os participantes sentem vida!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 01/08/10, “A Matéria da Raiz e do Ramo”

A principal condição para uma pessoa é a reação adequada quando o Criador se dirige a ela.

Portanto, nós devemos tentar reagir de forma adequada ao apelo do Criador em relação a nós, isto é, a percepção que temos de nós mesmos e do mundo a cada instante. Nós devemos identificar um diálogo constante com o Criador em nossa existência. Ele criou uma conexão entre o ponto inicial de sua abordagem em relação à nos ( a ponta da letra “Yod” – Kutso Shel Yud)  e a última letra do Havayah – “Hey“, onde nós e nosso mundo estamos situados.

A conexão entre o ponto inicial da letra “Yod” e o último “Hey” pode incluir todos os cinco mundos, os 125 níveis, e portanto nós não sentimos a conexão com o Criador. A conexão é revelada imediatamente à medida que subimos para o primeiro nível, o número 125, Malchut do Mundo de Assiya. E depois seguem-se os níveis 124, 123, e assim por diante, até que ascendemos ao Mundo do Infinito, o grau mais elevado.

E tudo isso está dentro de HaVaYah, entre o início da letra “Yod” e o último “Hey“. Esse Havayah (a minha conexão com o Criador) começa a se tornar cada vez mais claro para mim, como se o nevoeiro (a ocultação) se dissipasse.

Eu alcancei a revelação da conexão, ao dirigir-me continuamente ao Criador, em resposta à Sua influência sobre mim, tentando conectar tudo a Ele, de acordo com o princípio: “Não há ninguém além Dele”. Como a pessoa pode reagir da forma mais adequada e eficaz? A reação mais eficaz, dirigida exatamente ao Criador em qualquer circunstância, é tentar realizar uma ação comum de “apelo ao Criador “, juntamente com os amigos.

No entanto, o apelo só é eficaz se for dirigido de volta através de HaVaYah. Isto é alcançado através da leitura de fontes Cabalísiticas autênticas. Quando você lê sobre o que acontece em HaVaYah, você direciona Malchut à Keter, ou seja, você direciona a sua união com a fonte.

Conforme nós nos unimos, nós existimos em Malchut. Isso somente se nos unirmos. À medida que nós lemos juntos O Livro do Zohar, nós desejamos enviar HaVaYah de volta através da Luz refletida ao seu princípio, a letra “Yod “. Afinal, os livros Cabalísticos só nos falam sobre a conexão entre Keter (”Yod“) e Malchut (a letra “Hey” inferior). Por isso, quando nós lemos sem a revelação e a compreensão das conexões em HaVaYah, despertamos essa conexão em nós mesmos e fazemos com que este sistema seja revelado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10 , O Zohar

Assim, três componentes do nosso estado – a Torah, Israel, e o Criador – são revelados. A Torah é a força que cria o desejo (o mundo é criado através da Torah), a força que corrige a intenção do desejo (a Luz que Reforma), e a força que preenche o desejo (prazer e sabedoria, a meta da criação). “Ama teu próximo como a ti mesmo” é a regra geral da Torah. Israel (aquele que aspira pelo Criador, a alma) é o Kli comum (a unificação das almas, Shechina). A Torah é a Luz, a força que corrige. O Criador é a fonte interna dessa força.

Juntos nós criamos a condição para a unificação e para a garantia mútua. Nós preparamos o lugar para a revelação até que “os filhos de Israel gritem desde o trabalho”. Isto é, quando nós exigimos Sua ajuda. Nós vemos a comparação entre e sociedade e o Criador em quase todas as descrições da Torah. Sem a sociedade, somos incapazes de alcançar o Criador. Assim, o grupo é o meio. Ele é a Shechina, Knesset Israel (Assembleia de Israel), o conjunto de almas que pedem para não permanecer no pó (egoísmo). Todos os artigos declaram isso.

A pessoa esquece sobre a necessidade da conexão com o Criador porque isso vai contra sua natureza. Porém, essa conexão aparecerá na nossa natureza se nos unirmos a um grupo. Se eu não estou conectado a um grupo, então eu não estou mirando o Criador e não encontrarei a direção para Ele.

Pergunta: Como eu posso me preparar para o Mega Congresso de Cabala que ocorrerá neste fim de semana (23 a 25 de julho), de modo que eu venha para ele como se fosse a festa do Rei?

Resposta: Ao nos reunirmos no Congresso, nós poderemos fazer um esforço para experimentar a vida espiritual, pelo menos por um curto período de tempo. A vida espiritual é a unidade na construção de um vaso espiritual. É a conexão entre nós, na qual vivemos no mundo espiritual. É a união de partes opostas. Estas partes resistem e discordam entre si, mas acima disso nós alcançamos a unidade, porque desejamos e aspiramos por ela.

Este desejo atrai a Luz. E mesmo se não estivermos dispostos a manter isso para sempre, pelo menos por um curto período de tempo nós podemos manter a sensação da espiritualidade. Tudo bem se nós descermos depois. Isso pode ou não acontecer. Ao invés de cair, nós poderíamos subir mais alto, começando pelo primeiro nível espiritual.

Eu acho que nós podemos fazer isso. Nós temos todas as ferramentas necessárias: conhecimento, materiais, preparação, o sistema externo , e a conexão entre nós. Tudo está pronto. Agora, nós temos de usá-los! Tudo depende exclusivamente de nós. Nós só seremos capazes de vivenciar a espiritualidade se desejarmos muito nos unir mutuamente, e encontrarmos a vida espiritual nesta conexão, na doação, acima do nosso egoísmo individual.

Acima de tudo, nós devemos sentir a espiritualidade e não receber prazer dela. Se o fizermos, com certeza cairemos. No entanto, se nós a sentirmos e continuarmos utilizando-a apenas para doar a cada um de nós, resguardando-nos de usá-la egoisticamente, a Luz será revelada em nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot “

Nisto repousa nosso livre arbítrio: aumentar uns nos outros esse desejo por união. Nenhum de nós sente a necessidade de fazer isso, mas ao me conectar com o grupo e com o ambiente, eu começo a desejar o que nunca desejei antes, algo que eu, possivelmente, não posso vir a desejar por mim mesmo. Eu começo a sentir a necessidade de me unir a outros, e pedir a eles por essa união.

Desta forma, cada vez que começamos a ler O Zohar, nós precisamos nos sintonizar para sentir os valores do grupo, colocar-nos sob sua influência, “comprar um amigo”. Rebaixar-me frente ao grupo para que cada indivíduo e o grupo como um todo seja inspirado pela necessidade da união, e exigir correção, que é a restauração dos laços rompidos.

Com esse desejo, nós atrairemos a Luz da Correção. A Luz não virá sem uma razão. Precisamos saber precisamente o que queremos; de outra forma, isso será hipocrisia e não uma prece.

Se nos juntarmos para revelar esse desejo único por correção preparado para nós pelo Criador, nós rezaremos pela correção da fragmentação. Esse pedido será atendido pelo Alto, e os laços entre nós serão reparados. Então, juntos, nós revelaremos tudo o que O Zohar deseja revelar a nós.

Uma pergunta que recebi:

Minha Resposta: Tudo que é descrito em O Estudo das Dez Sefirot toma lugar nas conexões entre as almas. A ciência da Cabalá não diz nada sobre o que transpira no material, que é o desejo de receber. Ela fala apenas sobre o que transpira nas intenções, nas forças acima do material, ou nas conexões entre as almas.

Há um sistema de um desejo geral dividido numa multidão de desejos específicos, níveis, manifestações, variações, e milhares sobre milhares de gradações variadas de qualidades. Estas qualidades de diferentes desejos conectam-se juntas.

O problema reside não no desejo em si mesmo. O desejo é dado a nós nos níveis inanimado, vegetativo, e animal porque esses níveis são governados por cálculos, pensamentos, atitudes, e conexões. Por esta razão, a ciência da Cabalá não fala de desejos (material) mas das intenções (conexões entre os desejos). Estas conexões em particular são chamadas almas e formam o mundo espiritual, ao passo que os desejos formam o nosso mundo material.

A conexão deve ser compreendida de uma Rosh (a cabeça do Partzuf espiritual), que toma decisões e planos de conexão, e um Guf (o corpo do Partzuf), que actualiza a acção da conexão. Por outras palavras, ambos a Rosh e o Guf do Partzuf espiritual estão localizados entre os desejos, porque o Guf do Partzuf espiritual é o tipo de conexão que se materializou em prática.

Os desejos em si mesmos estão além do alcance da discussão, pois eles existem abaixo da superfície. é um certo parâmetro criado pelo Criador, sobre a base do qual nós construímos as conexões. Logo, toda a ciência da Cabalá fala apenas das almas, as conexões entre os desejos.

Da lição em 2/07/10, O Estudo das Dez Sefirot