Pergunta: A quem eu culpo por meus colapsos afinal das contas: a mim ou ao Criador? São eles o resultado de meu esforço ou a falta disso?

Resposta: Foi dito sobre o Criador: “Eu sou o começo e o fim”. “Eu sou o começo” significa que cada estado inicial não está nas mãos da pessoa. Usualmente, ela não tem nada que ver com o que aconteceu previamente.

Eu não estou falando sobre pessoas normais cujos “genes” (Reshimot, ordens desde o Alto) se revelam mecanicamente e sequencialmente, e as questões sobre o propósito da vida e sobre o alcance do livre arbítrio não aparecerão. Senão, eu me refiro à pessoa que já recebeu o vazio a ser preenchido e o sente através do surgimento da pergunta sobre o propósito da vida. Tal pessoa pode se realizar ao entrar no grupo (o sistema coletivo de almas) e analisar seus colapsos e ascenções uma vez que esse estado inicia sua jornada espiritual.

Tudo é avaliado em relação ao livre arbitrio, não ao estado em si mesmo. Minha condição em si não importa, ela pode ser boa ou má. O que importa é como eu a estou empregando agora. Em outras palavras, somente o “resultado” é avaliado.

Eu não mudo o mundo, nem o corrijo. Eu corrijo minha participação nele.

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Corrigir esses 613 desejos em particular significa “ouvir Suas instruções” e todas as “613 recomendações” de como alcançar o estado corrigido. Quando alcançarmos a correção ao substituir nossa atual intenção egoísta com a intenção de doar, iremos revelar a Luz que preenche nosso desejo corrigido no Mundo da Infinidade. É como se voltássemos à Infinidade, chegássemos à consciência outra vez, e recebêssemos toda a Luz que preenche nossos desejos corrigidos onde eles sempre estiveram como um oculto e secreto depósito.

Nós voltamos ao bom estado no qual nós sempre estivemos, mas que não reparamos no prazer que nos preenchia porque ele era o prazer de dar. Porém, nós estávamos apontados e dirigidos a ele na extensão de uma onda de receber. Por causa disso, nós sentíamos só uma minúscula força de vida que nos foi dada para nos fazer voltar ao estado corrigido, ao invés de um enorme prazer.

Assim, nós executamos as 613 recomendação de corrigir nossos 613 desejos, recebemos as 613 Luzes neles, e com isso alcançamos o Final da Correção. Porém, esse estado final já existe e espera que nós o sintamos em nossas intenções de doar. Por isso esses 613 mandamentos são chamados “Pkudin” (da palavra “Pikadon” que significa depósito). É um depósito que foi feito em nossa conta pelo Criador desde o início e aguarda por nossa correção.

Eu olho surpreso para o anfitrião e digo: “O que você quer de mim? Eu não vim aqui para receber prazer em coisas que você gosta. Eu quero ter prazer com coisas que eu gosto!” O anfitrião responde:”Meu querido amigo, eu quero dar a você tão incríveis prazeres. Você nem pode imaginar o quanto eles são maravilhosos. Tente se acostumar com eles um pouquinho e você irá desvendar prazeres infinitos e mais altos que são incomparáveis àqueles com os quais você está acostumado”.

Assim, o que vou fazer? Eu posso confiar no anfitrião e deixar que ele me ensine novos sabores mesmo que eu não esteja acostumado a eles e, portanto, não me sinta atraído por eles. Ou, eu posso dizer ao anfitrião “Sabe de uma coisa? É difícil para mim me acostumar com esses paladares e com tão difíceis condições e esquecer todos os meus hábitos do passado. Eu não posso fazer isso. Deixe-me em paz e me deixe voltar para minha vida simples”. O que o anfitrião me diria então? “Claro, vá em frente”.

Porém, quando eu volto para minha vida regular, eu começo a experimentar estados desagradáveis. Até que eu me lembro das palavras do anfitrião descrevendo outros sabores mais altos, então eu volto a ele. Esse processo pode se repetir várias vezes enquanto eu volto à minha vida passada e então, de novo volto ao anfitrião.

No final, eu irei compreender que não existe outro jeito: eu simplesmente preciso retornar ao anfitrião para que ele possa me ajudar a substituir meus gostos pelos dele para sempre. Eu sei agora que neles eu irei provar o sabor da vida.

Artigo do Baal HaSulam “Prefácio ao Panim Meirot uMasbirot“, item 7: Agora você pode entender as palavras deles sobre o verso: “Eu, o Senhor, ao seu tempo o farei prontamente”. O Sanhedrin (98) interpretou: “Não recompensado – em seu tempo; recompensado – Eu o farei prontamente”.

Assim, existem duas maneiras de se atingir o objetivo mencionado acima. Através de sua própria atenção é chamado de “caminho do arrependimento”. Se eles forem premiados, então, “Eu farei isso prontamente” será aplicado a eles. Isto significa que não há tempo definido para isso, mas quando eles são premiados, a correção obviamente termina.

Se eles não forem premiados com atenção, há outro caminho, chamado “caminho do sofrimento”. Como o Sanhedrin disse (97): “Eu coloco sobre eles um rei como Haman, e eles se arrependerão contra sua vontade”, isto é, em seu tempo, pois nisso há um tempo definido.

Há dois caminhos diante de nós que levam ao mesmo objetivo, e nós estamos na sua interseção. A cada momento, nós devemos sentir que estamos na encruzilhada que determina a nossa liberdade de escolha, e a escolha aqui é muito simples: tomar o caminho da Luz ou o caminho do sofrimento.

A terceira via não existe. Nós temos de avançar por um destes dois caminhos e decidir, em cada momento, qual será o nosso próximo passo. Seu pé já está no ar, e agora você tem que escolher onde aterrissá-lo: no caminho da Luz ou o caminho do sofrimento.

O momento passará, e você voltará a ter que fazer uma escolha. Seu pé foi levantado a partir do Alto para forçá-lo a dar um passo, e depende de você onde colocá-lo, em qual dos dois caminhos. De acordo com a sua escolha, você receberá a força e os meios para avançar, uma vez que você tem que continuar avançando, de uma forma ou de outra.

Se você avança pelo caminho de “Beito” (evolução natural, ao seu tempo), as forças da natureza lhe empurram para a frente contra o seu egoísmo, uma vez que você quer avançar levado pelo seu ego. Assim, você é impactado pelas forças que se opõem ao seu egoísmo, tentando mantê-lo em doação. Mas no caminho de “Ahishena“(acelerando o tempo), você começa a convencer-se de forma consciente, através do ambiente, que estar em doação vale a pena. Assim, você atrai a Luz Circundante, e ela lhe leva de volta à bondade.

No caminho de “Beito” você recebe golpes e aprende com eles. Mais cedo ou mais tarde isso resultará em seu pedido ou oração pela correção e pelo avanço, como você faria no caminho de “Ahishena“. Por outro lado, se você tomar o caminho da Luz desde o início, você economizará tempo na primeira parte do caminho, onde você teria, por outro lado, perdido tempo devido à sua falta de vontade em ouvir e esforçar-se.

Não há tempo para pensar sobre onde aterrissar o nosso pé! Tudo depende da preparação do ambiente espiritual.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabala 4/8/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot “

Verdade seja dita, nós não tivemos muito sucesso em conectar todas as coisas positivas e negativas ao Criador ou no entendimento de que tudo vem somente d’Ele e somente para o bem de uma meta positiva. Assim, nosso trabalho consiste em pedir a Ele a força para conectar tudo a Ele como a única fonte.

Nosso ego cresce constantemente, se torna mais forte, pior, e cruel a cada vez. Isso nos força a nos virar para o Criador de forma progressiva e frequente para receber continuamente uma força maior d’Ele para superar nosso egoísmo. É assim que nosso ego não nos confundirá, fazendo com que pensemos que existe algo além d’Ele e que Ele não é bom e faz o bem.

Assim, através desse ego crescente nós ascendemos mais e mais alto até que todo o egoísmo que está oculto em nós seja revelado, e alcancemos a completa adesão com o Criador ao nos tornarmos exatamente como Ele.

Pergunta:

Resposta: Com certeza. A pessoa se vê como uma substância “importante” que “abarca” todo o mundo material com seu egoísmo. Este é um peso muito grande. Por outro lado, existe a espiritualidade, certo “espírito” (Ruach) leve e sem substância. A pessoa pergunta: “Que poder ele pode ter se é totalmente elusivo?”.

A física quântica investiga as partículas elementares que nem podem ser “apreendidas”, e são detectadas apenas pela deflexão de uma agulha. Nós sabemos deste mundo que quanto mais invisível é uma força, mais poderosa ela é. Da mesma forma, a realidade espiritual define e mantém tudo em sua “rede”, aplicando sua força. Tudo o que existe origina-se das forças internas; suas ações materializam-se e, assim, permitem-nos ver as partículas elementares, assim como todo nosso universo. A energia espiritual dá origem ao material todo mundo.

Portanto, é inviável até mesmo comparar os poderes da Luz e da matéria. A Luz criou um único ponto negro, “Yesh Mi Ain” (existência a partir da ausência). Este ponto nunca muda, ele permanece sempre um ponto. Dentro deste ponto inicia um processo de apreensão: “Eu sou negro. Eu sou diferente da Luz. Quão diferente sou eu? Pode ser a diferença tão grande?”. Mais tarde, essa enorme divergência que, de fato, é representada por apenas um ponto negro, amplia-se conforme a realização de sua natureza má, criando todos os mundos. Este ponto é a essência de tudo que existe; todo seu poder vem da Luz.

Devido à presença da Luz e de seu pequeno desejo, esse ponto é capaz de produzir a Luz de Retorno. É semelhante a um amplificador que produz um sinal fraco na entrada, mas, ao ser aplicada uma força externa que reforça o fraco sinal inicial, este se intensifica e se transforma em um sinal extremamente forte na saída. É assim que você usa a energia “externa” da Luz, aplicando-a em seu pequeno desejo pela espiritualidade e, assim, faz grandes mudanças.

Ao utilizar o seu desejo de produzir a Luz de Retorno e doar de volta ao Criador, você envolve todo o poder da Luz, a força do Criador, e a aplica em um pequeno desejo seu; isto é, quando uma enorme Luz Refletida emerge e se iguala em força com a Luz Direta, a influência do Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 30/07/10, O Zohar

Pergunta:

Resposta: A pior coisa que você pode fazer é parar de pedir. Isso significa que você está retornando ao estado animado, uma vez que o animal não pode e não consegue orar. Nós estamos falando de uma oração verdadeira, a sua correção, e não de lágrimas ou palavras de um livro.

A oração é o pedido para a conquista da pura doação altruísta. Mas como você pode pedir pela doação altruísta se isso é ainda mais egoísta? Acontece que você só pode orar se não for para si mesmo. Assim que você começa a pedir para si, não é mais espiritual, porque você está pedindo ao Criador para satisfazer o seu egoísmo.

A oração ao Criador é apenas em relação a força de doação. É assim que começa a oração . Mais tarde, você deve determinar porque e para que você precisa dela. Eu tenho que descobrir se eu quero dar para receber ainda mais para o meu egoísmo.

Todos os 125 graus que a pessoa ascende são discernimentos dos níveis de oração. Eu recebo a Luz de AB -SAG, a qual eu preciso para avaliar os detalhes do meu desejo. Em cada estado espiritual, a cada novo nível, mais eu consigo discernir. Assim, eu começo a entender porque tudo é necessário: este mundo, amigos e inimigos, os tolos e os sábios, os escravos e os heróis e aqueles que são movidos pelo desejo e poder. Eu preciso examinar o meu relacionamento com todos eles e aspirar ao Criador.

Como eu faço para saber se a minha oração é altruísta, que não contém qualquer interesse pessoal ou vantagem para mim? Eu só sei isso quando eu oro para os outros. Isso me ajuda a avaliar a minha oração. Como resultado, eu sou capaz de compreender porque o Criador fez a mim e ao mundo inteiro do modo que somos. Toda a realidade é criada e organizada para uma finalidade: para que nós possamos aprender a pedir corretamente ao Criador e receber o que pedimos – a natureza do Criador, a verdadeira qualidade de doação para substituir nosso egoísmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10, Rabash , Shlavei HaSulam

Pergunta:

Resposta: Nós não devemos fazer previsões de longo prazo. Nós devemos simplesmente trabalhar e tentar fazer tudo que está ao nosso alcance. Como o mundo reagirá? Isso não é da nossa conta. Deixe isso com a Força Superior, o Programa Superior.

Se eu fizer tudo que for possível, o próximo estado será revelado. Se eu estou pensando na doação, eu não tenho que fazer previsões sobre como ela será sentida em minhas sensações. Eu só devo procurar a melhor forma de disseminar a Cabala, o método de correção.

Talvez surja um período lento e difícil, em resposta aos nossos esforços. Mas nós não sabemos o que está sendo preparado nele, ou quais nações estão começando suas correções antes de outras. Tudo pode mudar inesperadamente.

Portanto, não façamos qualquer previsão para o próximo ano. Deixe que a correção geral aconteça hoje!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 26/07/10, Introdução ao Livro, “Panim Meirot uMasbirot“

Pergunta:

Resposta: Quando nós chegamos ao primeiro nível espiritual, nós sentimos uma necessidade urgente de nos unirmos, porque um sistema de almas comum e integrado se torna revelado a nós lá. Este sistema é uma rede firme de forças de amor mútuo e doação, preenchida com a força superior unificadora, o Criador.

Quanto mais nos tornamos equivalentes à Luz, mais firme nossas almas se aproximam juntas sob seu efeito, e nós sentimos como ela passa através de nós. As almas alinham-se com a Luz mais e mais, removendo obstáculos (resistência) de seu caminho, e a Luz viaja através delas sem restrição, alternando de uma alma para a outra. A Luz torna-se integra e completa como no Mundo do Infinito. Ela não precisa de executar quaisquer acções ou movimentos de forma a alternar de lugar para lugar; ela simples e absolutamente preenche a totalidade da rede de modo uniforme.

Esta rede existe em cada nível da escada espiritual, do primeiro ao último. Contudo, à medida que avançamos para um grau espiritual mais alto, nós percebemos uma rede mais integrada preenchida com mais Luz. Nós percebemos isto porque há menos e menos diferença entre as almas e a Luz na qual elas residem. Isto significa que o Criador, que enche o espaço entre as almas, é revelado a elas mais e mais.

Nós vemos a Luz no primeiro grau da escada espiritual, similar a como um bebé recém-nascido começa a percepcionar o nosso mundo com os seus cinco sentidos corpóreos: visão, audição, paladar, tacto, e olfacto. Um recém-nascido ainda não sabe como usar os seus órgãos sensoriais, mas é capaz de se ambientar a si mesmo de alguma forma.

O mesmo ocorre quando nós alcançamos o primeiro nível espiritual. Depois de termos chegado a ele, nós existimos neste mundo no nosso corpo físico e também dentro da nossa alma no mundo espiritual. O mundo espiritual é eterno, e enquanto nele, nós não sentimos a necessidade do corpo físico. Nós podemos existir sem ele, somente na sensação do Mundo Superior.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 16/07/10, Artigo, “A Sabedoria da Cabala e Sua Essência”

Se as pessoas por todo o mundo sentissem a necessidade de conhecer a Força Superior e unir seus desejos, então elas não se sentiriam separadas por continentes porque elas estão, de fato, num “alcance” comum na espiritualidade. Elas existem em um plano espiritual sem sentir as distâncias geográficas do nosso mundo, mas sentindo a proximidade na espiritualidade. Elas não sabem e não podem explicar como isso acontece, mas suas aspirações por uma única meta as puxam e as une dentro de um campo espiritual comum.

Desse modo, elas todas entram em “Knesset Israel” (união daqueles que aspiram pelo Criador, a qualidade de doação). “Knesset” (assembleia, reunião) é o lugar onde nós todos nos unimos como um só homem, isto é, Malchut do Mundo de Atzilut. Semelhantemente, “Israel” (Yashar-El – direto ao Criador) significa as almas que aspiram à meta. Consequentemente, elas se tornam uma assembleia chamada Knesset Israel, a reunião das almas que desejam alcançar o Criador.

Elas se sentem como um todo conectado por um desejo, uma meta, e um propósito. Assim, há o retorno ao corpo da alma coletiva, como existia antes do rompimento dos Kelim (as vasilhas, os desejos) e o surgimento desse mundo imaginário e corrupto, percebido como nossa presente realidade.