Malchut

O mesmo se aplica a nós. Se eu quero ser como o Criador, eu tenho que entrar no grupo, tornar-me parte integral dele, participar juntamente com todos, influenciar a todos, e receber de volta a influência deles. Neste tipo de mistura, na conexão entre nós, eu adquiro uma nova forma de união com os outros. Então, a forma que me reveste assemelha-se ao Criador.

Em outras palavras, se eu me vestir com o grupo, como se ele fosse uma peça de roupa, então eu serei semelhante ao Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 07/09/10, O Zohar

Nós precisamos sentir a nossa oposição em relação à Luz e atingir o seu estado.

Eu posso trabalhar na união com o grupo, junto com outros que aspiram ao mesmo objetivo que eu. Em vez de focar em algo invisível, estando em um vazio, e não sabendo de onde vem o sofrimento ou o que está acontecendo, eu trabalho no sentido da união. E a nossa conexão resolve todos os problemas!

Como a união das almas pode ser substituída pela equivalência com o Criador? Originalmente, no Mundo do infinito, nós éramos uma única alma de Adão. Mais tarde, nós quebramos em várias partes, as almas individuais, e em vez do Mundo do Infinito nós começamos a sentir o nosso mundo (quebrado). Através da quebra, a Luz criou qualidades em nós que são opostas a ela, e a alma se tornou oposta à Luz.

No entanto, se nós corrigimos a quebra juntos e nos unimos novamente, a nossa ação se presta à revelação da Luz, tornando-se como ela. Em vez de nos igualarmos à Luz que está oculta, nós nos igualamos aos desejos que sentimos e compreendemos. Parece-nos como se estivéssemos sendo convocados, como bons filhos, para nos unir e anular o nosso egoísmo. Mas ao fazê-lo nós revelamos a Luz na união dos nossos desejos, pois este é o lugar onde a Luz se oculta: no interior dos Kelim quebrados.

Acontece que a oportunidade de trabalhar em grupo é a aplicação mais prática e real da Cabala. Nós realizamos ações que estão à nossa disposição, enquanto, em essência, revelamos a Luz que está além da quebra. Desta forma, nós purificamos o nosso contraste com a Luz, tornando-nos iguais a ela, e nos unimos. A Luz e o vaso se fundem num todo, e nós retornamos ao Mundo do Infinito.

Nós revelamos os 620 níveis ou degraus que nos separam uns dos outros e da Luz. Ao fazê-lo, nós descobrimos que somos opostos à Luz conforme os 620 degraus e, assim, compreendemos a Luz do Infinito 620 vezes melhor. Assim, nós revelamos a alma comum e toda a Luz que a preenche: o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 3/09/10, Shamati # 50

Existem dois estados no avanço em direção à meta espiritual: O primeiro estado é quando uma pessoa tem a sensação, a força e o apoio do grupo e do Criador.

Em tal situação, uma pessoa faz um pacto sobre o amor dos amigos e do Criador para sempre, para o futuro. Com quem é feito esse pacto? Não pode ser o Criador, porque quando um cresce distante do Criador, ele não vai sentir Sua proximidade, e o Criador não vai obrigá-lo.

É por isso que a aliança tem que ser feita com alguém ou algo que se pode sentir, no estado de queda também: o grupo. Através dele, chegamos ao acordo com o Criador: Para sempre ir pelo caminho da doação para o Criador e o grupo. O grupo é a garantia da aliança. No pacto de compromisso, todos do grupo comprometem-se em apoiar todo o grupo, ensinar uns aos outros e sempre manter a intenção de doar. Eles recebem ajuda do Criador, na medida da sua conexão.

O segundo estado vem depois de algum tempo, quando o estado de excitação e união é substituído pela indiferença, não sentindo qualquer importância do objetivo, o Criador, e a recompensa de uma boa atitude para com os amigos e o Criador. Uma pessoa é incapaz de pensar sobre o amor, respeito e doação.

A) Se uma pessoa não recebe o apoio do grupo, ela cai, pensando que o Criador não é importante, que não há cumprimento ou recompensa. Ela pode abandonar o caminho totalmente.

B) Se a conexão com o grupo desperta e a atrai, ela é incapaz de abandonar tudo e se lembra da promessa feita por ela. No estado de origem, a importância da doação desaparece uma vez que a recompensa desaparece. E aqui a garantia mútua, aliança e união com o grupo tem que vir ao seu auxílio.

Desta forma, a pessoa volta para a aliança, para o estado de bondade, amor e respeito. Ela lembra que ele tem que ir pela fé além da razão, o seu atual estado de indiferença, como se essa sensação não existisse e é ainda mais forte!

Desta forma, uma pessoa quer ir pela “fé acima da razão” (doação acima da recompensa). Em seguida, ela entende que pode receber a força do Criador. E isto a leva a uma oração.

A partir da primeira parte da Lição Diária de Cabalá de 5/9/10, “Qual é o Problema de Fazer Um Pacto no Trabalho”

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Fé Acima Da Razão

Pergunta:

Resposta: A ciência da Cabala esclarece a questão da percepção da realidade, do livre arbítrio e da natureza humana, mostrando que a pessoa que vive neste mundo não possui liberdade de escolha. Portanto, ela não comete nenhum ato consciente.

Uma pessoa só pode alcançar a liberdade de escolha em um grupo Cabalístico, formado por pessoas conectadas com o propósito de alcançar a meta espiritual. Neste caso, a pessoa recebe ou ganha algum grau de liberdade de ação. No entanto, aqueles que não alcançaram a realização espiritual e não reconciliaram as duas forças opostas, a ação e a intenção, não agem de forma alguma!

Eles chegam no fim da vida como se nunca tivessem vivido. Em outras palavras, eles não viveram como “humanos”. É o seu corpo biológico que viveu, assim como qualquer outro tipo de animal. É uma vida ditada somente pela natureza instintiva. A pessoa só pode por cima disso através da “fé acima da razão”, quando ela deseja alcançar uma natureza diferente.

A união dessas duas naturezas (Superior e inferior) é considerada como o humano nela. Somente uma pessoa que conseguiu isso pode-se dizer que realizou ações independentes que são dignas de punição ou recompensa. Em outras palavras, apenas um Cabalista pode ser julgado por suas próprias ações. A pessoa comum não pode ser julgada, pois ela atua em conformidade com as ordens da Natureza. Ela segue uma rota e não faz nada usando sua própria vontade .

No entanto, medidas punitivas são necessárias em nosso mundo. Entretanto, nós não as administramos de acordo com a nossa vontade, mas sob as ordens do Alto, embora isso aconteça através do governo legislativo, tribunais, e dispositivos da lei. Tudo isso existe para acelerar o nosso desenvolvimento!

Esta é a Governança Superior sobre todas as pessoas, que são como marionetes, com o objetivo de aproximá-las do ponto de liberdade de escolha.

Da 1ª parte da Lição Diária Cabala 31/08/10, “Quais São As Duas Ações Durante O Tempo De Descida?”

A mesma questão surge repetidamente: Por que a Luz não conseguiu criar um ser perfeito semelhante ao Criador desde o início?

É por isso que nós temos que experimentar a quebra dos mundos (no Mundo de Nekudim) e da alma coletiva (pecar com a Árvore do Conhecimento). Não há outra maneira de conectar e juntar as qualidades de doação e recepção (Bina e Malchut), exceto através do pecado (a quebra) de Adão e da destruição do Templo.

Mas foi o homem forçado a provar o fruto (maçã) da Árvore do Conhecimento? É semelhante à situação quando você vê um prazer e reconhece claramente que ele traz danos; você sente vergonha, mas está disposto a anulá-la, porque a tentação é forte demais. Você não pode resistir a ela, mesmo que esta seja mortal. Além disso, o prazer não anula a vergonha, mas obriga você a continuar!

Nesse caso é necessário chegar à conclusões e aprender de uma vez que é exatamente neste ponto que você experimenta o pecado de Adão baseado no egoísmo coletivo (a Árvore do Conhecimento), descrito como: “Eu comi e comerei de novo!”. Ele não pode resistir; esse prazer é maior que ele, embora ele saiba que é proibido.

É aqui que a diferença entre a Luz e o desejo é revelada. Se você for capaz de perceber e deseja corrigí-la, perceberá que você precisará da Luz que Corrige. Não há outra opção; esta é a única maneira de você sentir que está condenado e pode ser salvo apenas por um milagre do Alto. É quando você pede pela Luz e recebe a salvação.

A salvação vem somente deste ponto no nível humano. Quanto aos “animais”, o Criador não apela que eles saiam do Egito. É o “humano” que sai do Egito e conduz o “gado” para fora.

Da 4ª parte 4 da Lição Diária de Cabala 29/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

É muito fácil determinar se o caminho é espiritual: tudo aquilo que nós concordamos não se relaciona com a espiritualidade!

Se eu sinto que determinado estado não me trará qualquer benefício em meus sentidos ou mente, elevando-me acima desse estado particular eu posso começar a construir a espiritualidade. Provavelmente, nesse estado será impossível “comprar” a mim, e eu não buscarei um lucro egoísta; ao contrário, eu precisarei da ajuda do Criador, a fim de elevar-me acima dele. Em outras palavras, eu me auto-analiso constantemente: quanto o meu corpo resiste ao meu trabalho. E para mim este é o sinal do meu correto progresso espiritual.

Mais adiante, eu preciso analisar para que estou fazendo isso. Talvez eu queira me superar e buscar alguns objetivos pessoais. Talvez eu queira encontrar o amor do Criador, que é repulsivo para o meu “corpo”, para a minha sensação e mente egoísta. Eu estou buscando o amor que é construído sobre o ódio, em relação aos pensamentos e desejos egoístas sobre si mesmo.

Muitas vezes, porém, nós não tentamos transcender nossos corpos e lamentamos que somos incapaz de trabalhar de acordo com nossa mente e sentimentos contidos no corpo. Em vez de buscarmos um estado que esteja além de nossas sensações e mente, nós queremos estar dentro dele.

Em primeiro lugar é preciso “derrubar” o corpo, junto com seus sentimentos e mente, estar acima deles, e não levá-los em conta. Isto é, eu os levo em consideração, mas apenas para elevar-me acima deles. Então, isso é chamado de fé acima da razão. Mas em vez disso, eu lamento: por que nem tudo é revelado dentro da minha razão, para que eu possa agir como uma pessoa sensível e saiba que tenho inteligência e força pessoal para avançar corretamente…

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 30/08/10 “Quando A Pessoa Sabe O Que É O Temor De Deus”

A Klipa, como uma casca que protege o fruto até que ele amadureça, funciona da mesma forma conosco o tempo todo, até alcançarmos a correção.

No entanto, até então nós não sentimos que existe uma casca, como uma maçã verde, onde não há diferença entre a parte interna e a casca: tudo é igualmente azedo e verde. Quanto mais o fruto cresce, maior a diferença entre a casca e o conteúdo interno. Primeiro, a casca é firme, mas gradualmente se separa do fruto, e quanto mais ela se desenvolve, mais fina se torna a casca. Se nós deixarmos a casca intacta, a fruta vai finalmente explodir e se desprender de sua casca.

Quase da mesma maneira, a pessoa cresce até atingir a maturidade. Quando todas as nossas qualidades estão prontas, nós jogamos fora e nos livramos da Klipa.

Até agora nós éramos constantemente atraídos por algo diante de nós e progredíamos na vida como um burro atraído por uma cenoura. Agora, no entanto, todo este sistema parou de funcionar. Não há nada mais que ele possa fazer, pois nós já fomos preparados por ele. As Klipot são as assistentes leais do Criador; elas nos educaram e nos permitiram amadurecer. É por isso que elas deixaram de nos atrair. Você acha que o Criador esgotou-se de cenouras? Ele tem uma infinidade de outros tipos de iscas, mas nós não precisamos mais delas. Nós alcançamos o limite superior do nosso nível e agora precisamos subir para o próximo.

Portanto, nada mais nos atrai daqui para frente, não há nada mais a ser perseguido; nós nos sentimos vazios e o futuro não nos atrai. Nós precisamos sair dessa casca (Klipa) para o Mundo Superior, como um verme que sobe em direção à luz de um rabanete amargo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 14/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

Pergunta:

Resposta: A Klipa protege-nos do Criador! Enquanto nós existimos em nosso orgulho, nós não podemos nos unir a Ele e sempre nos desenvolvemos devido a duas forças: uma força nos desenvolve desde dentro com a ajuda da Luz, e a outra nos impede e restringe, levando-nos a permanecer dentro do nosso desejo de desfrutar para nosso próprio benefício, o qual é de fato a Klipa.

No entanto, quando nós nos elevamos para o próximo nível, nós precisamos remover e jogar fora a Klipa, de modo que possamos usar o “fruto” maduro como “alimento” para o homem que está dentro de nós. Portanto, é costume remover a casca da fruta e não usá-la como alimento.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 14/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

Trechos do meu próximo livro, Um Guia Para o Livro do Zohar

A correção das atitudes em um grupo de Cabalistas do amor por si mesmo ao amor aos outros só é possível com a ajuda da Força muito Superior que criou “a inclinação ao mal:” o nosso egoísmo. Somente esta força pode transformar a má inclinação para o bem, como está escrito: “Eu criei a má inclinação, e entreguei a Torá para a sua correção uma vez que a Luz que Reforma”, isto é, que nos une em amor.

Na verdade, até agora, existimos na realidade perfeita. Estamos firmemente ligados uns aos outros como partes de um corpo no amor mútuo e adesão com a Força Superior que nos criou e nos encheu com amor e abundância. Nós só precisamos despertar para o sentimento e a consciência desta realidade, da mesma forma como uma pessoa que está inconsciente tem que acordar para se sentir viva.

Esse despertar, a força de ressurreição da Luz que Reforma, pode ser sentida apenas quando ficamos juntos. No grupo, tentamos ser unidos com o amor entre nós e superar as nossas emoções egoístas instintivas. Juntos, podemos ler o livro do Zohar.

Este livro fala sobre a unidade entre nós e nosso estado corrigido da existência. Portanto, a nossa leitura coletiva do Livro do Zohar, com a intenção de atingir a unidade e desperta a Luz que nos traz de volta do esquecimento. Aos poucos, começamos a sentir a conexão e dentro dela, o Criador. Ao fazer isso, nós conseguimos concretização da essência da Ciência da Cabala: a revelação do Criador para os seres criados.

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Caros amigos, por favor façam perguntas sobre as passagens dos grandes Cabalistas.

Quem é um cabalista?

Se não fosse por sábios [aqueles que alcançaram o Criador por equivalência de forma], as pessoas [os que ainda não chegaram a Ele] não saberiam o que é a Torá [metodologia da correção ] e quais são as mitzvot (mandamentos) do Criador [única força governante], e não haveria nenhuma diferença entre o espírito do homem e o espírito de uma besta [em seu estado final].

- O Livro do Zohar com o Sulam (Escada ) Comentário “, capítulo “Shemot” (Êxodo), Item 84

Mistérios e segredos da Torá não serão revelados como resultado de poderes terrestres de uma pessoa, mas apenas graças à Luz Superior [correção e realização] que decorre da Altura da Sua Divindade [do Mundo do Infinito] com a ajuda dos Seus mensageiros e os anjos ou profeta Elias [a força da criação]. – Chaim Vital, “Introdução à Shaar HaHakdamot”

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