Pergunta:

Resposta: Este é um processo espiritual. Durante a convenção nós recebemos um grande “Kli” (vaso espiritual ) e nos conectamos a um desejo novo e maior. No entanto, se nós não adicionarmos nada a este novo desejo, nos sentimos vazios.

Ao longo da Convenção eu me conecto com os desejos de milhares de pessoas e sinto que nós somos um homem com um coração. Eu sinto a nossa garantia mútua, como se eu me perdesse e me dissolvesse nelas. Eu me entrego em suas mãos! Mesmo que esse sentimento esteja lá apenas por alguns instantes e, inconscientemente, ele ainda aconteça. Assim, pela primeira vez, eu já me conecto com os outros e revelo um desejo espiritual, um Kli, que eu não tinha anteriormente.

Anteriormente, eu só tinha desejos materiais que eu desejava para satisfazer o egoísmo. Isto é chamado de nível animal do desejo. Agora, entretanto, mesmo sem saber como isso ocorreu, eu me juntei a algo muito grande. Esta conexão é a falta de espiritualidade ou doação. É um desejo espiritual que não estava presente em mim antes.

Agora eu preciso trabalhar com ele. No entanto, em vez disso, eu o abandono, desejando voltar para o meu desejo antigo, e aguardar novamente as satisfações egoístas habituais. Mas o que dizer desse novo desejo espiritual? Em comparação com os desejos materiais, esse enorme desejo espiritual permanece vazio!

É por isso que eu perco o gosto pela vida e não entendo como eu posso me satisfazer. A “carne e o vinho” habituais não me trazem prazer como antes. Assim, à luz da próxima Convenção de novembro, onde nós revelaremos um desejo espiritual ainda maior e mais forte, nós precisamos preparar a resposta certa para ele agora, com antecedência.

Há duas etapas ao longo de nossa ascensão ao mundo espiritual, e a primeira é a obtenção de um desejo (Hissaron).

É a Luz que nos ajuda com isso. Nós a usamos para organizar o nosso desejo egoísta de uma forma oposta e altruísta, que nos permita obter o desejo de doação, ou seja, um Kli (o vaso espiritual é o desejo de doar) espiritual.

Em nosso mundo, nós é dado o desejo de receber, entender e sentir. Da mesma forma, no mundo espiritual, há o desejo de doar, amar, conectar e unir-se. Como nós podemos obtê-lo? Evidentemente, nós só podemos recebê-lo da Luz que Corrige e nada mais. Para isso nós precisamos, pelo menos, de algum desejo inicial de receber o impacto da Luz. Este minúsculo desejo inicial é chamado de livre arbítrio, o qual nos é dado de uma forma muito simples e distinta: como um único ponto que podemos encontrar e discernir dentro do nosso estado atual.

Isto só pode ser alcançado através da conexão entre nós e do nosso esforço coletivo, com a condição de que tenhamos o desejo de nos unirmos e dependermos uns dos outros. Se tais relações são encontradas entre as almas (ou pessoas que as carregam), então, de acordo com os nossos esforços, a Luz se revela, começa a nos dar um novo desejo, e passa seu próprio desejo para nós.

Este é o único trabalho verdadeiro que a pessoa tem, como o Baal HaSulam explica em seu artigo “A Liberdade”: Nós precisamos fazer o mínimo esforço, num sentido seletivo, estreito, e claro em relação ao ambiente, e como resultado da medida deste esforço, a Luz desce sobre nós. Ela purifica nossos desejos (seu lado oposto), nos dá a sensação de carência, de acordo com o qual nós revelamos todos os nomes sagrados do Criador até a plena revelação da Luz (todos os nomes do Criador).

Assim, a pessoa alcança o estado espiritual em que “Israel (o desejo da alma pelo Criador), a Torá e o Criador e se tornam um”, isto é, todos os desejos do homem tornam-se equivalentes à Luz que os corrigiu. Através destes nomes sagrados a pessoa atinge toda a Luz geral chamada a Torá e o Criador (o propósito da criação “deleitar as criaturas”), que é revelada nesta Luz.

Tudo isso é revelado no desejo da pessoa. A Torá é a revelação do mundo espiritual alcançada através da revelação individual e parcial da pessoa dos nomes do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 11/08/10, “Você Sempre Deve Discernir Entre a Torá e o Trabalho”

Pergunta:

Resposta: Sim, você tem. É porque a sabedoria da Cabala irá dizer-lhe como alcançar uma vida pacífica. Você não tem que procurar o Criador, o mundo do futuro, ou o mundo espiritual. Mas aqueles que procuram isso irá recebê-los. Se você deseja apenas o conforto, você vai tê-lo.

Já que a sabedoria da Cabala leva uma pessoa a harmonia com todos, todos receberão o que desejam de tal estado. É chamado de “Man (manna)  que “sustenta no deserto” (desejo vazio de receber), e todos obtém  os gostos desejados nele.

Você deseja uma vida tranqüila? Aqui você vai ter! Se você deseja o contrário, uma vida cheia de aventuras, você vai tê-la também!

Continuação da  pergunta.: E se eu quero um milhão de dólares?

Resposta: Um milhão de dólares é uma sensação de prazer, não a quantidade “verde” de notas de papel. Você receberá o prazer igual ao de  um milhão apenas na medida do ponto que estamos realizados.

Da 4a. Parte da Lição Diária De Cabala de 10/08/10, Uma Aula sobre Assuntos Atuais

Pergunta:

Resposta: Gematria é um estado interior específico de uma pessoa ou de sua alma, composta de desejo (de um vaso, kli) e Luz, plenitude. A soma de todas as sensações, impressões, estados, lembranças e intenções, o estado geral da alma, expresso na forma de letras ou uma seqüência de letras, é chamada de Gematria. É uma maneira de descrever um determinado estado da alma.

Suponhamos que eu poderia tocar uma melodia ou cantar uma canção que expressa o meu estado. Isso é a Gematria. Eu posso desenhar uma letra ou símbolo, o que também será Gematria. Eu posso transmitir a minha sensação ou o meu estado gravando-o. É semelhante ao Reshimo, um registro de informações sobre o estado.

Na espiritualidade não existe nada além do estado da Luz e do desejo (kli), esse estado de equivalência entre a Luz e desejo com a ajuda de uma tela ou intenção. Tudo o resto são meios ou formas de expressar esse estado.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 15/8/10, O Zohar

Sabe-se que o Criador criou apenas o desejo de desfrutar.

Quando nós estudamos o Talmud Eser Sefirot tentando compreendê-lo mentalmente, estamos tentando entender algo que ainda não existe em nosso desejo. Isso porque o Talmud Sefirot Eser só fala sobre as ações de doação, as quais estão acima de nossos desejos egoístas. É por isso que é impossível compreender o significado das ações espirituais; a cabeça (mente) só pode pensar no nível dos desejos corporais. Ela só pode perceber o que o desejo entende. E se algo está ausente do desejo, também está ausente na cabeça. É assim que a natureza material é construída, bem como a espiritual. O corpo e a cabeça se referem a um “Partzuf” ou estado.

Portanto, se você vê uma pessoa que é muito hábil em conhecer a estrutura dos mundos superiores, então ela já está no mundo espiritual ou está estudando isso de forma puramente mecânica, e não por uma questão de correção do desejo. Ela pode estudar e conhecer um monte de teoria, como os “Cabalistas” que o Baal HaSulam encontrou uma vez em Jerusalém.

No entanto, é impossível para uma pessoa que veio corrigir o seu desejo compreender a estrutura do Mundo Superior, até que o fenômeno que ela lê no livro comece a ser revelado em seu desejo pelo menos um pouco. Com essa revelação inicial, ela já terá a capacidade de lembrar de algo, falar sobre isso, e imaginá-lo de alguma forma.

Portanto, não é uma coisa ruim se a pessoa estuda durante muito tempo e ainda não sabe nada. Na verdade, este é um sinal de que ela está avançando corretamente. Seu desejo e a mente estão interligados, e sua mente funciona apenas na medida em que ela corrige seu desejo. Esta é a forma mais saudável de desenvolvimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 02/08/10, Talmud  Eser Sefirot

A Natureza é dividida em vários níveis: inanimado, vegetativo, animado e falante.

Nós  somos levados por estas etapas através da inveja, luxúria e ambição: do desejo pela riqueza até o desejo pelo poder, e do desejo pelo poder ao desejo pelo conhecimento. É assim que nós evoluímos de um nível para outro. Quanto maior a ascensão de uma pessoa, mais oportunidades a natureza oferece para ela errar e desviar-se da verdade. Na verdade, quanto mais avançada for a pessoa, mais qualidades diversas ela desenvolve, o que a torna mais vulnerável e aberta à várias influências.

Os pobres são mais preocupados com seu bem-estar e o dinheiro dos ricos. Os “heróis” que lutam por poder são dependentes da opinião dos outros, enquanto que os “sábios” que anseiam por conhecimento estão cheios de dúvidas e continuam procurando algo, pois eles nunca estão satisfeitos.

Quanto mais evoluída for a pessoa, maior será a chance dela enfrentar o desafio de ser atraída por alguma idéia entranha e distante da rota curta e direta em relação à meta, que é a adesão com o Criador. Na “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot “, o Baal HaSulam escreve que o desejo saudável das pessoas avançadas se quebra e elas começam a perseguir a riqueza, o poder e a fama, esquecendo assim que este é o fim da “pessoa”. Neste momento, só a sorte e a “proteção do Alto” podem ajudar.

Nós sabemos que existiram pessoas que possuíam um desejo verdadeiro (espiritual) , mas mesmo elas, finalmente, terminavam sob o peso das ocupações terrenas. Portanto, você deve examinar escrupulosamente o seu desejo: Você está absolutamente certo de que a meta é importante para você, tão importante que o resto do mundo não existe?

O Criador auxilia a pessoa no seu caminho, mas somente se a pessoa vive em constante temor e teme desviar-se do caminho certo. Esse temor espiritual lhe traz a assistência espiritual do Alto. Neste estado, a pessoa compreende que sua alma está nas mãos do Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/07/10, “Introdução ao livro, Panim Meirot uMasbirot “

O desejo que nós precisamos de nos elevarmos acima é tão grande como a Luz que o criou em termos de volume, profundidade, largura, energia, e poder.

Ao mesmo tempo, a Cabalá relata que nós fomos separados de forma a aprender a nos elevarmos acima do nosso ódio (separação) e amar-nos uns aos outros para que nós aprendêssemos a amar o Criador da mesma maneira. Isto é, o propósito da nossa divisão em almas individuais é de nos elevar a uma nova atitude amável para com os outros, e não para tornar o nosso trabalho com o desejo de receber mais fácil.

Ambas as avaliações são correctas. O propósito da nossa separação é duplo. Nós devemos alcançar o amor pelos outros antes de alcançarmos o amor pelo Criador, como está escrito, “Do amor pelos outros ao amor pelo Criador”, e a divisão em múltiplas partes torna mais fácil o nosso trabalho em direcção à correcção do ego.

Na realidade, o Criador podia ter criado dois Adãos em vez de um, para que eles aprendessem como entender-se bem um com o outro. Nós escutámos que a “quantidade mínima é dois”, pois dois seria suficiente para aprender como sair de si mesmo em direcção ao outro. Ainda assim, o Criador dividiu o desejo colectivo nas múltiplas almas da humanidade de acordo com a densidade ou a massa do egoísmo, para que cada um de nós corrigisse sua parte individual do ego colectivo, o restringisse, se elevasse acima dela, e a usasse para doar aos outros.

Desta forma, o nosso trabalho em corrigir este enorme ego está dividido em partes múltiplas relevantes ao número de almas (ou pessoas) no nosso mundo. Assim, a população na terra decresce ou aumenta para condizer à densidade de egoísmo neste mundo em qualquer momento específico.

Além do facto de que este trabalho está dividido entre uma grande dose de pessoas vivendo hoje, ele gradualmente se torna completado por cada um de nós com cada vinda a (reencarnação em) este mundo. Cada vez, nós corrigimos o nosso ego em pequenas porções, dia após dia, durante todo o nosso tempo de vida e múltiplas encarnações.

Da Lição 1 do Mega Congresso, 23/07/10

É a natureza do homem sempre perseguir o prazer, mas ao fazer isso ele somente aumenta seu desejo de receber. Toda a vida é uma perseguição sem fim por prazeres que você nunca pode alcançar. E as pequenas partes de satisfação que nós recebemos são dadas a nós para que continuemos perseguindo e aumentando nossos desejos.

Parece-nos que corremos atrás do prazer, mas nós somente estamos correndo atrás de um desejo ainda maior! Nós mal tocamos nosso objeto de desejo, e no próximo momento sentimos que precisamos duas vezes mais! Quando experimentamos prazer por um momento, nós aumentamos nosso desejo duplamente, e assim o prazer em si mesmo se torna um desejo. Isso continua e continua até que nos tornemos desiludidos.

A natureza deste mundo é egoísta, e nós nascemos no desejo cuja natureza é de receber.

Por outro lado, não há força impulsionadora no desenvolvimento espiritual, dado que não há coerção lá. Depende de mim ganhar, reunir, acumular, e ordenar uma força dentro de mim mesmo que me irá avançar. Desta forma, para ajudar a nós que residimos dentro de nosso egoísmo (o desejo de receber prazer) a avançar espiritualmente, nós somos “punidos” se nós não trabalhamos. Isto é, nós somos punidos por inacção.

Se nós começarmos a prestar atenção aos nossos sentimentos, nós iremos reconhecer que eles vêem do Criador. Isto irá nos ajudar grandemente a reagir mais correctamente e a avançar. Se nós começarmos a ver que a atitude do Criador para conosco, punição por nossa inactividade no trabalho, em cada estado que nós atravessamos, nós seremos capazes de nos preparar-nos melhor para cada nova acção momento a momento. Nós iremos ver que o Criador é sempre o primeiro e que Ele nos convida e nos cnoduz a agir. Tudo o que precisamos de fazer é prestar atenção ao que Ele está a dizer, e como Ele está a trabalhar connosco, e de acordo com isso, discernir os detalhes de nosso trabalho. Posteriormente, nosso inteiro trabalho implica unirmos nossas almas, onde o Criador se irá revelar a Si Mesmo a nós.

Dentro desta união, sentindo como o Criador nos está a guiar, nós iremos começar a perceber a Luz Directa, a Luz Reflectida, e todas as outras acções que nós estamos a estudar na sabedoria da Cabala. Nós iremos começar a percepcionar como elas se manifestam entre nós. Desta maneira, o Criador empurra-nos para que nossos desejos correspondam aos Seus.

Assim, o Criador não nos pune mas corrige nossa trajectória.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 18/07/10, Artigo, “Eu Sou o Primeiro e Eu Sou o Último”

O Zohar

Porque ele retirou da iluminação da esquerda que não está misturada com a direita, ele foi recompensado com a promessa implicada nas palavras, “E [eu farei] faço teu nome grande”, que é a iluminação da esquerda que se misturou com a Hassadim na direita.

…“E tu serás uma bênção”, que é a iluminação da linha do meio.

O avanço ao longo das três linhas é como caminhar com duas pernas: de um lado há a força de doação (a linha direita), e do outro a  força de recepção (a linha esquerda). Um usa estas duas forças ou linhas para avançar, “pisando” sobre uma e então na outra. Contudo, a direcção que ele toma, que também determina quanto ele activa estas duas forças de direita e esquerda, é chamada a linha do meio.

Desta forma, a linha do meio não é certo tipo de terceira força. Não há terceira força! A linha do meio é a combinação correcta das linhas esquerda e direita. A combinação correcta garante o avanço, primeiro via o governo da qualidade de julgamento, e depois da misericórdia; primeiro o bem, e depois o mal. Uma desencadeia a revelação das forças do mal, que empurram o homem por trás. A outra revela as forças que atraem e acenam pela frente. O homem avança com a ajuda destas duas forças. Elas são como duas rédeas através das quais a pessoa controla e avança. Há uma ciência inteira de como as usar.

A sabedoria da Cabala é chamada a terceira linha, o “caminho dourado”. Ela é o método do uso correcto destas duas forças da natureza: a força da recepção e a força da doação, mais e menos. Todas as nossas ciências corpóreas também se resumem à capacidade de usar estas duas forças naturais: da energia atómica, que também contém “mais” e “menos”, às moléculas que se juntam e se dividem com base nas valências positivas e negativas. Tudo é compreendido por duas forças opostas.

Desta forma, o estudo correto reside em aprender como tomar estas duas bases naturais (a Luz e o desejo, o mais e o menos), juntá-las num todo singular, e reunir sistemas inteiros até o universo infinito que inclui tudo. Nós temos de aprender de modo que os “mecanismos” que construímos através desta unificação, tais como “motor”, “frigorífico”, “ar condicionado”, e assim por diante, trabalhem da melhor maneira e de forma ideal.

Essencialmente, toda sabedoria resume-se em extrair o máximo beneficio destas duas forças. E nós encontramos-nos no meio delas, na chamada “linha do meio”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 16/07/10, O Zohar