Quando nós escolhemos a qualidade de doação, “a beleza feia” (como ela se parece ao nosso egoísmo, o estado chamado de Tshuva Mi Iria), e depois de deixá-la por um instante, nós começamos a experimentar o estado de amor (o 15^o de Av), a recepção em prol da doação (Tshuva Mi Ahava). Nós acabámos de concluir o Mega Congresso, onde, em virtude de nossos esforços, revelamos a “noiva”, que é bela para a realização do Criador, mas feia para o nosso egoísmo.

No entanto, tal como acontece muitas vezes na vida, agora que o “casamento” acabou nós estamos revelando problemas, pois o egoísmo está sempre crescendo e mudando. Está se tornando claro que você se casou com uma mulher feia e briguenta, que não está satisfeita com nada que você dê a ela. No entanto, na realidade, ela exige a doação; mas como você está sendo influenciado pelo egoísmo, você está perdendo a inspiração e o desejo de satisfazer o seu egoísmo.

Você terá que trabalhar pela “fé acima da razão” (na doação contra o egoísmo), a fim de compreender que na realidade é exatamente o desejo altruísta de doar que é belo, rico e digno. Ele possui todas as qualidades, só você não percebe isso!

Vamos esperar que atravessemos esta nova fase de crescimento do egoísmo e alcancemos a correção. Então, em vez de ver a Malchut  “pobre e feia”, veremos toda a sua beleza, que será revelada na qualidade de doação. Este estado é chamado de “o dia do amor” (o 15^o de Av).

Da 1^r parte da Lição Diaria de Cabala 26/07/10, “15^o de Av”

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O primeiro passo para chegar ao amor e à doação é conseguir sentir medo. Isto é como uma mãe que está constantemente em um estado de medo, de se preocupar com seu bebê e tudo o que acontece com ele. Essa preocupação natural constantemente palpita dentro dela e não permite que ela descanse.

Precisamos chegar à mesma atitude e preocupação com o Criador, isto é, preocupar-se constantemente e tremer, verificando a nós mesmos: Eu estou pensando Nele, posso eu acrescentar alguma coisa a mais no meu respeito por ele? Se eu quiser obter a qualidade de Bina, então a qualquer pessoa que eu quiser doar é como meu filho. O fato de eu chamá-lo o Criador é irrelevante. Devo preocupar e cuidar Dele como eu cuidaria do meu próprio bebê, porque eu quero ser um doador.

A partir deste ponto, a ligação com uma pessoa com o Criador começa. No entanto, para que isso aconteça, precisamos conseguir o mesmo tipo de conexão com a humanidade, ou pelo menos com uma pequena parte: o nosso grupo. Eu preciso aprender a me preocupar com isso como se eu me preocupasse com alguém que eu amo e quero. Estamos dando exemplos semelhantes ao nosso mundo: a preocupação com nossos filhos ou pais, para alguém que está fora de mim, mas ainda está ligado a mim com laços inseparáveis. [Leia mais →]

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Uma questão eu recebi: Você disse que o material é o desejo de ter prazer, enquanto o espiritual é a conexão entre os desejos. Se assim for, o que é o Criador?

Minha Resposta: O Criador é o que você revela em suas ações. Você revela a força geral do amor e da doação na medida em que você executar atos de amor e de doação. Então, em suas ações, que revelam a força interior que se chama o Criador (Bore, em hebraico), o que significa Venha e Veja (Bo – Venha, Re – Veja).

Nossa realização acontece exclusivamente através do princípio “Das Suas Ações, Eu Conhecerei Você”. Quando, através de  minhas ações, de baixo para cima, eu atingir a força que me satisfaz, que é o amor e doação, eu alcançarei o Criador. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: Como eu posso me manter motivado “por amor à doação” se eu não vejo nenhum resultado das minhas ações? Eu devo acreditar cegamente que o texto que eu estudo está me influenciando de algum jeito?

Minha resposta: Aqui existe um duplo problema. Por um lado, eu tenho que pedir pela doação mesmo que eu não esteja realmente interessado nela. Por outro lado, se, de repente, por algum milagre eu quero doar, então eu ainda estou esperando pelos resultados dessa ação nos meus Kelim (vasilhas) de recepção. Mas, a recompensa pela doação não pode entrar nesses Kelim.

É simplesmente impossível. Se eu doo, então eu sinto o resultado dentro dos Kelim de doação. Se eu doo esperando o resultado dentro dos Kelim de recepção, então eu permaneço duplamente vazio.

Desta forma, quando a pessoa não vê o resultado das suas ações boas e corretas, que ela provavelmente esteja fazendo, é natural porque ela está procurando pelo resultado no lugar errado. Ela está checando a sua carteira para ver: “onde está minha recompensa pela doação?” Onde está o dinheiro, a honra, o poder, a saúde, ou pelo menos alguma coisa? Mas, não há resultados nesses Kelim. Ao contrário, eles estão duplamente vazios.

Você empregou tanto esforço, mas você não tem nada. Você pode achar que está bem, que está ok, se você nunca fez nenhum esforço. Uma pessoa que não trabalha não recebe nada (mesmo que ela esteja pronta para receber sem trabalhar). Nesse caso, você não pode se queixar. Mas, se você doar e não receber nada, isto é duplamente ruim.

Então, o que você deve fazer? Para sentir a reação e o benefício dos atos de doação, você precisa revelar os Kelim de doação. Você deve entender corretamente qual deve ser o resultado da doação.

Está escrito: “A recompensa por um mandamento é o mandamento”, e: “A recompensa por um mandamento é o conhecimento d’Aquele que Dá o mandamento”. Isto significa que eu revelo a qualidade da doação que de repente começa a chegar a mim, a Força Superior que governa tudo. Eu repentinamente começo a ter uma conexão com ela. Eu talvez possa também sentir que eu tenho uma aspiração para continuar a agir nessa direção. Essa é a recompensa.

Eu devo procurar por isso. Nosso único problema é que estamos procurando pela coisa errada no lugar errado.

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O trabalho deve ser o mais longe possível do corpo. Nós podemos distinguir diferentes fases do trabalho:

• Primeiro, a pessoa aspira apenas à satisfação, quer neste mundo ou no mundo vindouro.

• Então, além de pensar na satisfação em si, ela começa a pensar “com quem ela está lidando”, de quem depende esta satisfação? Então, ela começa a conectar a satisfação com a fonte da satisfação, o Doador. Ela começa a ter uma atitude em relação ao Doador porque a satisfação depende Dele.

• Na fase seguinte, a pessoa começa a respeitar o Doador por ele estar Doando, por Sua qualidade de Doar, e não pelo prazer que ela recebe Dele.

É quando ela alcança uma divisão interna: por um lado sente que a satisfação é importante, mas por outro lado, ela aspira tornar-se semelhante ao Doador. Será que a satisfação é importante porque lhe dá energia para o trabalho, ou devido à satisfação em si? Onde exatamente ela consegue a sua energia e qual é o seu objetivo: a satisfação ou a conexão com o Doador?

Desta forma, ela atinge gradualmente um estado de pensamento apenas em relação à equivalência de forma entre ela e o Criador. No entanto, isso também não é tão simples. A equivalência de forma não é a mesma coisa que o desejo de dar prazer ao Doador. A aspiração em alcançar a equivalência de forma ainda envolve uma consideração por si mesma. Mesmo que eu deseje dar, agradar outra pessoa, e amar, isso ainda é algo que Eu quero; Eu estou presente nesta consideração.

No entanto, o mesmo não vale quando se dá prazer: Não estarei Eu dando-o? Ou talvez haja alguém que irá fazê-lo melhor do que eu? Quão bem posso fazê-lo sem receber nada em troca?

Nós percebemos que o trabalho envolve vários níveis. Ele abrange cinco mundos inteiros, onde a pessoa reavalia toda a sua motivação e princípios: Pelo que ela está disposta a fazer esforços? O que a satisfaz, e qual é sua atitude para com o Doador? É isso que causa seu estado de mudança e a ajuda a ascender de um mundo para o outro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 5/07/10, Escritos doRabash

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O Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó saiu) – Parte 2″, item 219: Quando o Criador quis aproximá-los , Ele deu-lhes o grau do pão da aflição. O pão da aflição é o rei David, de quem está escrito: “Porque estou aflito e necessitado”.

O Rei David é Nukva. Quando ela recebe a iluminação da esquerda de Bina, ela está no mesmo nível que ZA, a quarta perna do trono, Bina. Naquele momento, Nukva é anexada à Bina e não copula com ZA, seu esposo. Assim, ela é pobre e sem luz, e é chamada de “pão da aflição”, uma vez que Hochma não brilha sem Hassadim. Naquele momento, está escrito: “Porque estou aflito e necessitado”. Este grau de Nukva é o seu primeiro grau.

Parece existir abundância na Luz de Hochma. No entanto, que bem ela faz para você se você não pode usá-la? Sem vesti-la com a Luz de Hassadim, ela só lhe traz escuridão. É preferível não ter a Luz de Hochma antes de você receber a Luz de Hassadim. Toda sua abundância se revela na Luz de Hochma, na medida em que a Luz de Hassadim estiver presente.

Portanto, a abundância é medida apenas pelo grau da Luz de Hassadim no vaso (Kli) espiritual. Hochma só pode brilhar de acordo com a presença de Hassadim. Isto explica porque “o pão da aflição” implica que você já tenha a Luz de Hochma, mas ainda falta a possibilidade de sua revelação, já que você está precisando da Luz de Hassadim, ou seja, você experimenta a ausência de doação e amor.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/10, O Zohar

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Nós não devemos esquecer a influência da Luz Superior sobre nós.  Ela é o componente mais importante, mas nós constantemente nos esquecemos dela. Quando a Luz age sobre nós, dá-nos certa sensação do outro lado, da natureza de doação, e a centelha dentro de nós começa a crescer.

Nós estamos totalmente imersos dentro do nosso egoísmo, mas essa minúscula centelha de doação, o ponto no coração, é concedida a nós. Se nós estudarmos os livros Cabalísticos e trabalharmos com os amigos, tentando conectá-los a nós mesmos, atrairemos a Luz Circundante que nos leva de volta à Fonte.

O ponto no coração se expande e cresce, e neste volume adicional nós começamos a sentir o que é a doação, que é oposta à recepção, às nossas qualidades egoístas. Deste modo nós estudamos um em contraste com o outro, o que nos permite verificar essas qualidades, como positivo versus negativo.

É semelhante a como são feitas as avaliações na física ou química, por comparação de opostos, pois de outra forma é impossível discernir algo. Deve haver luz em oposição às trevas, e só depois é que nós começamos a entender alguma coisa.

É por isso que nós sentamos e estudamos. E mesmo se nós não entendemos nada , gradualmente, por estarmos com o grupo e perto de fontes Cabalísticas autênticas, atraímos a Luz Circundante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/10, Shamati # 99

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Questão: Quando é considerado que uma pessoa está em estado de Galut (exílio)?

Minha Resposta: Galut (exílio, deportação) refere-se ao exílio do mundo espiritual e de propriedade de doação e amor. Ou seja, é preciso ter vontade dessa propriedade, e na medida em que não se tem, se sente Galut, o exílio dela.

Por exemplo, em seu artigo “A oração verdadeira,” Rabash diz que Galut é quando não é dada a oportunidade a uma pessoa de manter a intenção nas suas ações,  não estar em ordem para receber uma recompensa, que é contra nossa natureza
. (רב”ש. מאמר “תפלה אמיתית”: הגלות – היינו, שלא נותנים לו לכוון, שעבודתו תהיה בשלא על מנת לקבל פרס, היות שהוא נגד הטב)

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Existem duas forças na natureza: recepção e doação. Essas duas forças retratam imagens do nosso desejo de desfrutar, como numa tela de computador. Elas projetam a imagem do mundo que consiste de mim e de tudo ao meu redor. Como Baal HaSulam escreveu, na parte posterior do nosso cérebro há uma tela através da qual percebemos uma visão do mundo.

Essa imagem é criada com a ajuda de duas forças: a força de recepção (à esquerda) e força de doação (à direita). A combinação dessas no meu material egoísta retrata toda a imagem da realidade para mim. Eu sinto, eu vejo uma foto, por assim dizer, e parece-me que tal imagem, esta realidade existe fora de mim. Eu, pessoalmente, projeto a minha imagem interior na minha frente. É assim que eu “vejo o mundo.” É como se eu o chamasse de dentro de mim e o projetasse para fora.

Porque eu sou construído desta maneira? Por que eu vejo meu mundo interior, de forma externa? É para que possamos tratá-lo egoisticamente com negligência e hostilidade. Assim, recebemos a oportunidade de estudar o nosso mundo interior e corrigir a nós mesmos. [Leia mais →]

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O Criador É O Bem Absoluto questões sobre o post “Cabalistas No Propósito da Criação, Parte 1”

Questão: Frase: “E porque Ele não tem vontade de receber, Ele é fundamentalmente desprovido de um desejo de prejudicar ninguém, é tão simples como isso.” É a vontade de receber que causa todos os nossos problemas? Não somos criados para sermos receptores e não podemos permanecer dessa maneira porque não há receptores sem Doador? Como podemos eliminar essas contradições para que o desejo de receber desse nenhuma razão para fazer mal a alguém?

Minha Resposta: Nós precisamos corrigir o egoísmo no seu oposto e continuar a receber, mas para receber por uma questão de doação.

Pergunta: Frase: “Além disso, é completamente aceitável à nossa mente como o primeiro conceito, que Ele possui um desejo de doar bondade aos outros, ou seja, às Suas criaturas.” É impossível concordar com isto, pois muitos não têm esse tipo de percepção. Só podemos supor que é assim. Baal HaSulam diz que devemos “aceitá-lo com nosso coração.” Como vamos fazer isso na prática?

Minha Resposta: Precisamos nos esforçar em relação à nossa correção de modo a nos tornarmos semelhantes ao Criador. Fazemos isso através do estudo sistemático de Cabalá e da união do grupo. Ninguém está sugerindo que você deve concordar com isso; Baal HaSulam sugere que você revele isso.

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