Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 7, Perguntas e Respostas, item 7:

Todas as telas anti-egoístas que acompanharam os desejos em sua descida do Mundo do Infinito até o nível de Malchut de Atzilut terminam em Nukva. As telas terminam, e os desejos egoístas “dominam” sobre Nukva, uma vez que através dela há uma chance de capturar a Luz.

A Nukva, com suas nove Sefirot menores, desce aos mundos de BYA (Beria, Yetzira, Assiya) e não tem força para resistir às forças impuras (Klipot). No entanto, ela permanece em “equilíbrio” particular com elas. Quando o Superior reside dentro das Klipot, e as Klipot são capazes de “agarrar” algo dele, pelo mesmo motivo, o Superior é capaz de “agarrar” a Klipa, para analisar esse desejo e corrigi-lo. É isso que acontece constantemente em Malchut de Atzilut com as almas quebradas. Na medida em que elas desejam “agarrar-se” à ela e atrair sua Luz, ela pode atrair e corrigi-las.

Sem o trabalho mútuo, quando cada um se esforça para atrair o lado oposto para si, não haveria qualquer discernimento e correção. Portanto, todo o nosso trabalho (como a Torá descreve) consiste de transgressões e as correções que ocorrem repetidamente. Todas estas variações para frente e para trás, da santidade à maldade e vice-versa, ocorrem entre Nukva e as almas quebrdas que devem descobrir seu estado quebrado.

Estas partes quebradas só são reveladas quando elas estão juntas com Nukva. Caso contrário, elas não perceberiam que estão quebradas. Como resultado de tal ação, o Criador (Zeir Anpin) é despertado, e assim diz a Torá, quando descreve como o Criador fala com Moisés e captura seu povo por outro pecado.

Desta forma, Nukva revela nas almas que o desejo delas é egoísta. Nukva levanta uma parte da alma que ela é capaz de incorporar em si mesma até Zeir Anpin. Zeir Anpin, o Criador, vem e grita: “O que fizeste?”. Esta é a reação correta aos desejos que em breve serão corrigidos.

Nós simplesmente não entendemos a Torá. Ela não fala sobre qualquer transgressão, mas apenas sobre como os desejos são revelados quando eles chegam à correção. No instante em que eles são revelados, nós “nos alegramos com revelação dos ímpios”, como o Baal HaSulam escreve. Nós nos regozijamos porque os “ímpios” que não são revelados não têm nenhuma chance de correção. E quem sabe quando isso acontecerá?

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 21/07/10, Talmud Eser Sefirot

O que torna o nosso estimulador espiritual tão especial é a capacidade de uma pessoa completamente sair do seu corpo (egoísmo) e de todos os aspectos do mundo material.

Ele representa uma essência abstrata, que não está presente em qualquer um de nós, mas, ao mesmo tempo, nós todos tentamos surgir de fora de nós, como todo o nosso comum. E já que essa essência é muito fraca, é impossível sentir isso na vida cotidiana quando nos comunicamos com outras pessoas porque ele é sobreposto pelo nosso egoísmo animado que é muito mais forte.

No entanto, se cuidarmos dela como se fosse um “Tamagotchi” (um animal de estimação virtual eletrônico), se o considerarmos nosso bebê “comum”, então ela vai crescer. À primeira vista, é completamente irracional uma ação que contradiz todas as noções lógicas da pessoa que entra nessa realidade virtual. Mas, como uma conseqüência das nossas ações comuns, que, por um lado, criam uma uniformização abstrata, e por outro lado, ele nos influencia intensamente e de forma muito vívida.

Em outras palavras, a força que está por trás de todos os nossos esforços para unir fica acumulada. É impossível reconhecer essa força, mas ela vai se manifestar como uma reação a todos os nossos esforços. Um participante em esforço mútuo individual sente a sua revelação. Uma pessoa de fora só vai encolher em confusão.

É impossível explicar a sua revelação a uma pessoa lógica. No entanto, podemos convidar a todos para participar e sentir. Isso é, de fato, o início da revelação do Criador.

É por isso que desde o início e até hoje, é tão difícil para mim convencer as pessoas a entrar no “estimulador” pela primeira vez e começar a participar desse processo. Um estudante precisa passar pela “fé acima da razão” nesta matéria e começar a trabalhar, independentemente de sua convicção, sem dúvida, e o sentido natural da razão.

Mas, mesmo para alguém que não é um novato, os obstáculos vão surgir de novo e de novo, apesar da rejeição inicial do seu egoísmo quando esse trabalhar na unificação.

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Corrigir esses 613 desejos em particular significa “ouvir Suas instruções” e todas as “613 recomendações” de como alcançar o estado corrigido. Quando alcançarmos a correção ao substituir nossa atual intenção egoísta com a intenção de doar, iremos revelar a Luz que preenche nosso desejo corrigido no Mundo da Infinidade. É como se voltássemos à Infinidade, chegássemos à consciência outra vez, e recebêssemos toda a Luz que preenche nossos desejos corrigidos onde eles sempre estiveram como um oculto e secreto depósito.

Nós voltamos ao bom estado no qual nós sempre estivemos, mas que não reparamos no prazer que nos preenchia porque ele era o prazer de dar. Porém, nós estávamos apontados e dirigidos a ele na extensão de uma onda de receber. Por causa disso, nós sentíamos só uma minúscula força de vida que nos foi dada para nos fazer voltar ao estado corrigido, ao invés de um enorme prazer.

Assim, nós executamos as 613 recomendação de corrigir nossos 613 desejos, recebemos as 613 Luzes neles, e com isso alcançamos o Final da Correção. Porém, esse estado final já existe e espera que nós o sintamos em nossas intenções de doar. Por isso esses 613 mandamentos são chamados “Pkudin” (da palavra “Pikadon” que significa depósito). É um depósito que foi feito em nossa conta pelo Criador desde o início e aguarda por nossa correção.

Resposta: Nós chamamos de “pecado” qualquer queda, mas nós realmente pecamos? No nosso mundo, é considerado um pecado quando eu penso que posso resistir a uma ação que eu sei que é inaceitável, mas ainda assim eu a pratico. Mas, isso não é realmente assim porque se eu soubesse de fato que algo era proibido, eu não o faria.

Na verdade, pecado é quando eu sou capturado e sou vencido pelas forças da separação. Pecado é o estado em si mesmo, mas não sua causa. A causa sempre se situa com o Criador. É Ele quem criou nossa inclinação egoísta ao mal.

De que outra maneira a inclinação ao mal pode ser criada se não através da “queda no pecado”? Primeiro, é necessário ascender a um grau mais elevado, cair dele, receber impressões de todos os graus de ascenso e do nosso presente estado, e cultivar desejos egoístas por meio da quebra da alma. De fato, se não fosse pela quebra, o egoísmo teria permanecido no estado inanimado. Ao contrário, através da quebra, ele cresce para ser uma “criatura”, “a inclinação ao mal”.

Antes da quebra, ele era somente um desejo de receber prazer, um animal. Se um leão, por exemplo, deseja matar um cervo, não consideramos que ele tenha uma inclinação ao mal; um leão é simplesmente movido pelo instinto, um desejo de ser satisfeito.

Assim, quando aparece a inclinação ao mal? Ela aparece quando ascendemos, recebemos as forças do amor e da união, então caímos e as forças se tornam seu oposto: ódio infundado. Agora o desejo de sentir prazer, que inclui todos os dados informativos (Reshimot) que pressionam em direção a esse ódio infundado, é chamado de inclinação ao mal. A partir desse momento, ele deseja usar todos os demais em detrimento deles porque é isso que o lhe dá prazer.

Em outras palavras, no humano aparece a sensação de outro humano (o que os animais não possuem), e ele sente prazer quando os outros sofrem. Esse é o genuíno egoísmo! Ao contrário,o bem é quando eu transformo esse ódio em amor. Mesmo assim, um relacionamento com outros é necessário e ambos os casos.

No Zohar, “Capítulo Lech Lecha (Vá em frente),” itens 146-150: Ele disse: “Quando um homem for dormir na sua cama, sua alma vai partir dele e ir ao alto, como está escrito,” À noite, a minha alma anseia por Ti”…

Depois, ela anda e vagueia e eleva de acordo com seu grau.

Aquele Nefesh que foi recompensado com a elevação que  aparece diante do Rei e segue com o desejo de ser visto, um desejo sublime de ver o prazer do Rei e visitar o seu palácio. Este é um homem que sempre tem uma participação no próximo mundo.

O que é a alma (Nefesh)? Quando o desejo de se unir com os outros e sentir como através desta aspiração me conecto com desejos semelhantes deles, o lugar da nossa unificação e a unidade é chamada de “Nefesh” em relação a mim. Todo mundo pode se sentir de forma diferente, mas para mim Nefesh é a primeira etapa espiritual. Se eu conseguir mais tarde reforçar esta ligação apesar do meu egoísmo crescente e obstáculos, que podem atingir os níveis espirituais seguintes: Ruach, Neshama, Haya, e Yechida. Mas o lugar do meu primeiro contato, do meu desejo de unidade ocorrer, é chamado de Nefesh.

Tenho que criar um lugar para que todos os nossos desejos estejam juntos! E quando todo mundo estiver lá (e eu também), quando eu tiver unido o meu esforço (e que me deram a oportunidade de entrar e de se juntar a eles), é ali, no lugar do meu esforço e minha unidade com todas os outros, que vou finalmente passar por todos os estados espirituais que o Zohar nos fala.

Tudo que eu preciso é este desejo de conexão e sentir como se eu já estivesse nele, que vai indicar a minha entrada no estado de Nefesh. O Zohar me diz sobre o que acontece em seguida, nesta unidade. Há apenas uma relação que experimenta altos e baixos, várias aventuras e estados espirituais. O Zohar não discute nada. Por uma questão de fato, o Zohar fala exclusivamente sobre o mundo espiritual, uma vez que a espiritualidade pode ser encontrada na nossa unidade.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 27/7/10, do Zohar

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O que sobre Aba Ve Ima do mundo de Nekudim que faz a “cabeça” do mundo de Nekudim no que diz respeito ao corpo, a ZON (Zeir Anpin e Nukva)? Eles têm a iluminação do Partzuf Superior, Keter. Esta iluminação é a proteção dos desejos egoístas, é a Luz do Hassadim protegendo-os do desejo de receber prazer. Mesmo que esse desejo surja, de repente, a Luz da doação os protegem da recepção egoísta. Por tal razão, Aba Ve Ima é a cabeça.

Qual é a diferença entre a cabeça e o corpo? No mundo material eles são feitos de material diferente: o cérebro e o corpo. No entanto, qual é a diferença entre a cabeça e o corpo espiritual (Rosh e Guf)? Como o pensamento difere do desejo? Não foi o desejo a única coisa criada pelo Criador?

A cabeça espiritual é a separação do desejo de receber prazer que permite uma pessoa realizar ações além do desejo de receber. Ao receber uma iluminação de Hassadim, a Luz da doação, os desejos ou receptor espiritual (Kelim) tornam-se a cabeça. Essa Luz que lhes permite desligar o desejo neles contidos e executar um cálculo muito além , como olhar de lado objetivamente, como um observador independente.

A cabeça é a parte em que uma decisão objetiva pode ser feita. Isso separa o ser humano de um animal e, em geral, de toda a natureza (o inanimado, vegetal e animal). Espiritualmente, as diferenças encontram-se na essência fundamental e não no material em si, como no  nosso mundo.

Da 3a. parte da Lição Diária de Cabalá 5/7/10, Talmud Eser Sefirot

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Resposta: O egoísmo está crescendo o tempo todo. Ele não é mais como nas gerações passadas onde não havia quase diferença entre uma geração e a próxima. As pessoas continuavam a viver na mesma terra, na mesma vila, e o filho herdava a profissão de seu pai: O pai era um ferreiro, e o filho se tornava um ferreiro; o pai era um fazendeiro, e o filho se tornava um fazendeiro também. Era costume se viver assim. As pessoas passavam suas roupas de uma geração à outra, e assim por diante.

Hoje a pessoa é nova a cada momento! Para mudar, a pessoa nem precisa ter nascido. E desde que a pessoa é nova, ela não pode suportar o que tinha ontem. Ontem, eu me casei com alguém, e hoje quando eu olho para “ela”, eu fico perplexo e penso: “Essa é realmente a mulher com quem me casei? Onde está aquela que eu conhecia ontem? Onde estão suas qualidades? Eu não vejo aquelas qualidades hoje”. Eu falhei em entender que uma mudança ocorreu em mim. Enquanto isso, eu olho para ela e me parece que ela mudou, e que eu não sou mais capaz de viver com ela.

Não é culpa de ninguém. Se nosso desejo que se desenvolve não começa a ser corrigido, a família irá inevitavelmente ser destruída. Que base as pessoas precisariam usar para ficar juntas? Uma vez nós estivemos juntos no nível social-corporal: uma família comum, uma vida doméstica, filhos, trabalhos e obrigações diárias, e a pressão da opinião pública. Todavia hoje ninguém mais de preocupa com nada. As pessoas ultrapassaram todos essas condições. Elas não querem nada.

Assim, as pessoas são incapazes de ter e criar uma família, e elas não querem ter filhos. Os problemas na família estão se agravando e eles são impossíveis de serem resolvidos se os cônjuges não estão unidos pelo estudo comum da espiritualidade.

Nenhuma atividade material irá manter as pessoas juntas. Somente isso pode salvar a família, como está escrito: “Um marido e uma esposa, e o Criador entre eles”. Nós ainda temos que descobrir em que medida adquirimos a Força Superior, uma ideia mais elevada, para nos conectar no nível de “homem”.

Resposta: Sim! Nós precisamos entender que todos os problemas ocorrem devido à falta de conexão entre nós. E isso não significa que ao me afastar de você eu imediatamente causo algum furacão que traz areia. Porém, por estar em oposição a você, eu trago uma desigualdade ao equilíbrio das forças da natureza.

Todas as forças da natureza existem em unidade, interconexão, equilíbrio e harmonia universal. Isto é, exceto pelo ser humano cujo egoísmo crescente e má vontade de considerar os outros se torna um elemento negativo ativo que desestabiliza o equilíbrio de todas as forças (dos níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza). A solução para o problema é se tornar uma parte integral da natureza, como todas as suas outras partes.

Nós revelamos que o mundo está em unidade e completa interconexão; ele existe como um sistema fechado onde cada um está conectado como todos os outros. Isso significa que somos obrigados a nos unir como “um homem com um só coração”.

Você pode se opor a isso e dizer que somos incapazes disso. Porém, existe a ciência da Cabalá e ao utilizá-la nós despertamos a força da unificação. A humanidade irá inevitavelmente alcançar essa conclusão e nós já estamos entrando nesse período, de agora em diante tudo irá ocorrer muito rapidamente.

Pergunta:

Resposta: Todos nós estamos dentro de um sistema fechado ou esfera chamado de “Criador”, onde todas as partes estão conectadas através da doação mútua. Essa é a lei da existência de todo o sistema, bem como de cada uma de suas partes. Nós podemos ver isso no exemplo do corpo humano, no ecossistema, e assim por diante. Eu existo dentro deste sistema, como um embrião dentro do útero da mãe, e me sinto bem conforme estou conectado e equivalente ao sistema, doando como ele. E vice-versa: conforme estou em desigualdade com ele e tenho qualidades diferentes, eu me sinto mal.

A proximidade e a separação não são definidas pela distância, mas pela equivalência de forma. Se eu tenho um pequeno desejo egoísta, mesmo que eu seja diferente do sistema, eu sinto pequenos problemas. Mas se o meu desejo aumenta, a minha sensação de desconforto também aumenta.

Visto que o desejo egoísta do homem se desenvolve constantemente, a sua oposição ao sistema da Natureza (o Criador) também aumenta e, portanto, é inevitável que o homem se sinta pior. Isso continuará até que ele comece a entender qual é a razão para o sofrimento e os problemas.

Eu receberei golpes do destino de todos os lados até entender que isso é sistemático e não acidental. Os problemas com a ecologia não são acidentais! Eu não posso mais continuar ignorando-os. Problemas semelhantes ocorrerão em todo o mundo e em todas as formas. Eles sacudirão as pessoas e as farão parar e pensar: “Aparentemente, deve haver uma razão para isso!”.

À medida que o desejo cresce, ele sente o sofrimento e cria uma mente ao seu lado, a fim de evitar o sofrimento. A pessoa torna-se mais inteligente e perspicaz. Ela aprende a conectar as causas e conseqüências e, inevitavelmente, começa a perguntar: “Por que isso está acontecendo? De onde estão vindo todos os nossos problemas?”. Normalmente, as pessoas perguntam: “O que eu fiz para merecer tudo isso?”. Essa já é uma pergunta subconsciente sobre a Origem do que está acontecendo (a Natureza, o Criador).

As pessoas revelarão que o que está operando aqui é a lei geral do universo. Chame-a de “Natureza”, em vez de Criador; de qualquer forma, ela nos obriga constante e conscientemente a manter o equilíbrio com a Natureza, o que significa que devemos ter a mesma qualidade de doação como todo o universo, visto que todas as partes do universo existem na conexão universal e na união plena.

É por isso que não há nenhuma escolha sobre a questão. A humanidade é um tumor cancerígeno no interior da natureza, e está obrigada a curar-se. Finalmente, sob pressão de todos os problemas, nós chegaremos a esta realização. Isso já está muito perto.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 10/08/10, Uma Lição Sobre Os Acontecimentos Atuais

Você se lembra como a Torah descreve o que aconteceu como resultado dessas perguntas? Moisés está temeroso, mas não tem escolha. Uma vez após outra, ele vai ao Faraó com o Criador, e o “Faraó” (nosso desejo egoísta) o golpea repetidamente. Assim é como uma pessoa evolui.

O Criador admite que Ele deliberadamente torna mais grosseiro o coração do Faraó, nosso ego. Assim, somos de repente pressionados por vários cálculos egoístas. Nossas fascinações terrenas são renovadas, e sentimos que esse mundo está cheio de potencial. Pensamos que podemos alcançar grande sucesso nele e não entendemos porque fomos deixados para trás. Além disso, onde estão o reconhecimento, a saúde, o poder, e a chance de nos estabelecer nele como os outros fazem?

Mais questões como essas irão aparecer, e seu avanço dependerá somente do ambiente. Nós vemos que, até que todas essas “pragas Egípcias” passem a “nação de Israel” não se torna uma em nós. Isso acontece somente antes do êxodo. Enquanto isso devemos permanecer fortes. Nós podemos receber toda a Luz do Criador, a assistência Superior, somente através do ambiente. Ela não virá de outro lugar.

A Luz vem dos textos Cabalísticos. Porém, se você não estiver conectado ao ambiente espiritual, eles não vai afetar você. Para encontrar o Criador e ir ao Faraó com Ele, você precisa do ambiente e das fontes autênticas.

Assim é como devemos responder a essas questões mesmo antes que elas apareçam em nós. Não espere até que o relógio desperte e as execuções Egípcias comecem. Comece agora mesmo. Ligue-se ao grupo e construa uma fundação sólida para si mesmo. Se o grupo der a você a força, você irá avançar despreocupado com as quedas, e seu veículo irá pular adiante abastecido com essa força.