Estamos sob os 125 níveis de mundos ou ocultações.

No entanto, a fim de avançar na correção de nós mesmos, temos que sentir aflição. Se sofrer correção estando no grupo, então, divulgamos o nosso sofrimento como uma criança jogando um jogo. A criança quer realizar algo, ela não terá êxito, mas mesmo assim ela faz o seu melhor e continua a tentar dominar um brinquedo desafiador.

Através dps seus esforços, dor e incapacidade de agir você procura cada vez o seu oposto à Luz em um nível. Você tem que trabalhar contra a Luz pois, caso contrário, você não vai sentir qualquer diferença entre você e a Luz, você não vai sentir o Criador, graças à soma total dessas diferenças.

Suponha que você esteja no palácio de um rei, mas você não sabe nada sobre isso e, portanto, não o aprecia. Então você começa a experimentar e pesquisá-lo. Você tem que observar todos os objetos e estados a fim de aprender todo o leque de conexões e contradições entre eles. Ao fazer isso, você chega num estado que descobre como regular todo o mundo, assim como um rei.

A partir da primeira parte da Lição Diária De Cabalá de 3/9/10, Shamati # 50

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É necessário fazer uma “abertura no coração” para que o texto do Livro do Zohar seja sentido nas realizações interiores, do desejo, e não apenas na mente externa, onde palavras conectam umas às outras. Afinal, a imagem externa que se imagina na cabeça, lembrando o significado das palavras e unindo conexões lógicas entre elas não permitem que a pessoa aspire constantemente a sentir O Zohar.

Tal abordagem está fadada ao fracasso. A pessoa recebe a satisfação do fato de que ela aparentemente liga algumas coisas na sua mente e o problema é resolvido por ela. Ela não tem nenhum arrependimento ou deixou de sentir desejo e realização. Ela aprende as definições externas do livro (compreensível a ela) e cria um “Lego” fora de si, conectando-as umas às outras.

No entanto, apenas sob a condição de que uma pessoa já sente o que está escrito no Zohar e pretende unir as sensações, ela pode olhar para as palavras do texto e ligá-las às sensações de acordo com essas palavras. Se não existem sensações, é melhor não ativar a mente e apenas aguardar “a força maravilhosa” (Segula) que está contida no Livro do Zohar para afetá-la.

Da 2a. parte  da Lição de Cabala de 11/8/10, O Zohar

Trechos do meu próximo livro, Um Guia para o Livro do Zohar

Trevas sentidas no desejo de receber prazer podem ser transformadas em Luz, desde que a direção do desejo passe de “por minha causa” a “doação ao meu vizinho”. Isso significa que a pessoa tem que usar seu desejo de desfrutar a fim de começar dando ao seu próximo e, assim, sentir o prazer de dar. Somente neste ponto uma pessoa se torna ilimitada em suas ações uma vez que apenas a doação não conhece limites.

Se eu sentir prazer da mesma forma como o Criador não (de dar), eu, assim, me tornarei semelhante a Ele, sentindo prazer e vida eternos, cheio de amor e doação. O que me falta para adquirir este novo tipo de satisfação? Eu preciso amar o meu próximo e encontrar a satisfação de que ele precisa. Eu posso obter o “amor ao próximo” do Criador, com a ajuda da luz que reforma. Recebo a Luz da abundância dele, a fim de cumprir o meu vizinho.

Assim, me tornei sócio do Criador em tudo o que existe, me tornar semelhante a ele. Isto é como a correção da intenção usada pelo desejo de desfrutar das obras.

O Zohar, capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu)”, item 51: …Sucede que ela é como um espelho polido, que está preocupada não em mostrar sua forma própria, mas somente a forma dos outros, aqueles que olham para ela ou aqueles que ficam em frente a ela.

Ela parece um espelho também porque toda a qualidade do vidro do espelho é a cor turva no seu outro lado. Ele reflete os raios de luz, pois se ele fosse transparente, nenhuma forma seria vista nele. Assim é a Nukva – toda sua força está no Masach nela, que impede a luz de brilhar dela até embaixo. Sem esse Masach, não haveria luz nela de nenhuma maneira.

Nós lemos O Zohar, mas não o entendemos; nós o lemos, mas não sentimos nada. No final das contas, temos que atingir o estado em que a pergunta “Para que é tudo isso?” vai nos mergulhar no desespero, na desilusão, numa explosão interna e no reconhecimento de que nós não temos outra escolha senão nos unir, e nessa união interna, revelar sobre o que O Zohar fala.

Não há nenhum outro método, nenhum outro caminho. Nós precisamos ultrapassar essa barreira. Existem muitos obstáculos no nosso caminho: preguiça, falta de entendimento, e o protesto da mente contra sua inabilidade de compreensão. Porém, nada disso importa. Nós só precisamos a persistência que nos traga a um estado de desespero e da compreensão de que não há outra escolha. Temos que revelar o que O Livro do Zohar fala precisamente aqui na nossa união. O que O Zohar descreve é revelado somente na união entre nós.

Agora você não precisa nem mesmo de uma conexão com a Internet para ler os posts deste blog.

1-Você pode imprimir os textos, ou simplesmente grampear as páginas e lê-los como um livro.

2-Você pode lê-los na tela do computador, sem entrar na internet .

3- Você pode encontrar facilmente a informação que você precisa usando o comando de busca no arquivo de texto.

4-Você pode publicá-las em outros sites, blogs, fóruns ou sob a forma de artigos ou notas (você também pode usá-los para a criação de livros com a condição que a fonte é referenciada e os conteúdos manterém-se inalterados).

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Recebi uma pergunta:

Minha resposta: Não existe tempo, movimento ou espaço na espiritualidade. Os justos, os autores do Zohar, que fisicamente deixaram nosso mundo 2000 anos atrás, não estão conosco ainda hoje?

O ARI disse para seus estudantes antes de sua morte: “Se vocês merecerem, eu virei e ensinarei a vocês”. Sem entendê-lo, um dos seus alunos perguntou: “Como você virá se você está deixando esse mundo agora? O mistério não está sob sua supervisão, replicou o ARI”.

Tal conexão interna é revelada dentro da pessoa muito mais claramente do que o contato físico. Desta forma, nós estamos juntos com todas as almas que já tiveram o mérito da revelação e com todos os nossos amigos que aspiram a ela. Dessa forma, nós iremos, todos juntos, também merecer a revelação.

Da 1ª parte da Lição diária de Cbala 06/08/10, O Zohar

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Porém, nós não podemos corrigir o desejo de receber somente através do desejo de nos corrigir, pois não há Luz, nem satisfação sem um desejo. Assim, nós temos que pedir que a Luz atue sobre nós e nos transforme. Essa Luz é chamada a “Luz Circundante” porque ela brilha sobre nós desde longe. Sob a influência da Luz, nossa “má intenção” se torna em uma boa intenção. Então, na medida em que o desejo se assemelha à Luz, a Luz o preenche.

Por essa razão preparar-se para o estudo da Torá significa adquirir o desejo pela correção. Esse desejo é precedido pela compreensão de que a nossa natureza é má (para nós). O mal em nossa natureza é nossa inabilidade de nos unir uns com os outros! Nossa unificação é precisamente o vaso onde nossa vida Superior, espiritual pode ser revelada.

Assim, temos que tentar estabelecer a conexão com cada um e nos unir. Isso é descrito nos escritos onde Israel permaneceu aos pés do Monte Sinai: “como um só homem com um só coração”, “todos de Israel são amigos”, e “ama teu próximo como a ti mesmo”. Depois que nós descobrimos nossa inabilidade para nos unir e começamos a sentir o que nos impede de alcançar nosso bom estado, então MAN, a prece verdadeira, o desejo de nos tornar corrigidos, irá emergir dentro de nós.

Isto é, a preparação para o estudo da Torá soma todos os nossos esforços de união, nos fazendo sentir como somos incapazes de fazer isso, percebendo esse estado como mau, como um obstáculo no caminho para o bem. Isto é, o estudo da Torá vem após a correta preparação; MAN emerge por si mesma.

Podemos já pensar e esclarecer tudo isso enquanto lemos O Livro do Zohar. Enquanto isso, a Luz nos ajudará no nosso trabalho.

Da 1ª parte da Lição diária de Cbala 06/09/10, O Zohar

Uma pergunta que recebi:

Minha Resposta: Existem meios externos que usamos: livros, o grupo, o professor, o nosso sistema de estudo e conexões por todo o mundo. Estas são as condições que os cabalistas fixaram para nós. Se as realizarmos através da construção de fronteiras externas para nós mesmos, e trazermos o nosso desejo de espiritualidade dentro do sistema, então este desejo começa a crescer.

Inicialmente, eu tenho apenas um único ponto no meu coração. Então, eu dou aos meus amigos, recebendo deles os pontos que lhes pertencem. Este sistema de ligação entre nós, as almas, já existem. Tudo já está preparado com antecedência durante a descida dos mundos de cima para baixo, para que nós subamos a partir de nosso mundo para o Mundo do Infinito.

Tudo o que tenho a fazer é entrar em sintonia com este sistema: Abaixar-me, ver todos os outros já corrigidos e desejar receber a Luz da Correção por meio deles. Então receberei desejos para doação de todas as outras pessoas, o que aumenta o meu desejo. Isso acontecerá mesmo que eu inicialmente tenha apenas o meu pequeno ponto no coração, que ainda provavelmente não foi mirado na meta certa. No entanto, eu investi no grupo, desejo ser uma parte dele e, portanto, eu executei um ato de doação. Em resposta, recebi uma verdadeira força dos outros, um desejo real de doar.

De repente você vê que realmente deseja esse valor. E então você começa a sentir medo: “Será que vou ser capaz de alcançar a doação ao Criador ou vou terminar minha vida em vão?” Esses ainda são pensamentos egoístas, mas eles ainda são sobre como atingir a doação. Isso é chamado de “Lo Lishma”: Quando um a) aspira para dar e, b) pensa em lucrar.

Acontece que, através do grupo recebe-se uma orientação mais interna – o Criador. Mas quando você aspira ao Criador, é aproximar-se da fé e, assim, começar a aproximar a Luz Circundante sobre si mesmo. Não é que a Luz mude, mas é você que muda e, portanto, a Luz influencia de maneira diferente. Agora ela pode lhe dar a qualidade de doação. Ao adquirir esta qualidade, você começa a se elevar acima do seu egoísmo.

Isto é o que você queria alcançar desde o início, mas a Luz arranjou tudo para que isso acontecesse de acordo com seu próprio desejo, e não pela força. De repente, você sente como se fosse preenchido com a qualidade da fé, ou seja, a qualidade da doação, Bina. Ela dá a liberdade ao seu ego! E não é que ela o libere de seu egoísmo, mas lhe dá o poder de se elevar acima dele. Isso é quando você vencer a barreira Machsom.

Da quarta parte da Lição Diária Cabalá 27/5/10, o artigo, “Amor dos Amigos”

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Aprenda A Ver A Luz Na Doação

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Uma pergunta que recebi:

Minha resposta: Não preste atenção para a forma corpórea, este mundo é uma ilusão (Olam Amedumeh). Você precisa observar apenas o ponto no coração de uma pessoa. Isto é o que você deseja unir-se com. Sua personalidade pode ser desagradável, e ela pode ser alguém que você não gosta, mas que pertence ao nível “animado” do dela e do seu “burro”(egos).

Quando você se concentrar no objetivo espiritual e no seu ponto do coração, você verá um desejo ardente puro dentro de si sem qualquer conexão com suas propriedades corpóreas. O corpo não tem nenhum significado. No final, é arrastado para o cemitério, pois é totalmente desnecessário.

Mas o ponto no coração do Criador em cada um de nós. O Criador existe dentro de cada pessoa no mundo. No entanto, Ele se manifesta abertamente entre os amigos de um grupo de Cabala, pois Ele é o único que trouxe esses pontos espirituais juntos e então eles irão uni-se r e chegar a Ele. Portanto, você tem que ser grato por este meio que lhe foi dado.

Da terceira parte da lição Diária de Cabalá de 2/05/10, do artigo “Objetivo da Sociedade”

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