O Criador formou uma idéia criando um ser que atingiria o Seu nível e status e entenderia tudo o que o Criador tinha feito e sentiria tudo o que o Criador sente.

Mas, para tornar-se equivalente ao Criador e continuar ser um ser criado sem ter que dissolver-se Nele, a criatura tem que conciliar duas forças opostas dentro de si: recepção e doação. Além disso, como se pode compreender algo sem compará-lo com seu oposto? Se fui criado de tal maneira que eu existo em completa harmonia com o meio ambiente e adesão e união total com todos, então eu não estou consciente ou sinto isso.

A sensação vem apenas como resultado de uma força contrária, quando estou perturbado ou falta alguma coisa. É este conflito que eu sinto. Não me lembro que tenho uma cabeça até que eu sinta dor. Se meu ouvido começa a doer, eu sinto que tenho uma orelha. É o mesmo sobre os meus sentimentos que envolvem o mundo ao meu redor. Por enquanto está tudo bem, nós não pensamos sobre isso para nós não sentimos que está ao nosso redor.

Portanto, se um ser criado tem que alcançar a realidade (tanto espiritual e corpórea), ele deve estar em conflito com isso. Em todos os seus sentimentos, atributos, pensamentos, desejos e objetivos a criatura tem que opor-se ao Criador. E é assim que somos feitos, assim como o Criador quis que sejamos.

Ele é a Luz do Alto, e nós somos o ponto negro do desejo, completamente oposto a Ele. No entanto, é impossível evoluir das trevas sozinho, que é o oposto ao da Luz. Ele cria uma dor insuportável que não permite avanço. Assim, o Criador cria uma realidade específica: Malchut do Mundo do Infinito e todo o sistema de ocultação (os mundos). Isso é feito para que nós progressivamente afastemos desse Infinito onde todos nós existimos na adesão e na Luz e, em seguida, descermos em nosso estado atual de existência.

Essa viagem toda foi feita para nós, para que não tenhamos que sofrer e sentir isso com antecedência (antes de virmos para a realidade), um sistema de governança foi criado: os mundos da Abya (Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya). Quanto a nós, surgimos na fase final do sistema e como experiência vimos a este mundo e viver nele. E nós não sentimos sermos oposto a alguma coisa, precisando encontrar o que é.

Mas, gradualmente, através de distúrbios menores e milhares de anos do nosso desenvolvimento, o Criador evoca em nós o desejo por Ele. Favorecendo completamente nossa evolução corporal, chegamos ao ponto de partida para o espiritual: o advento da questão da finalidade da vida. Deste ponto em diante, começamos a nossa ascensão ao mundo espiritual.

A partir da primeira parte da Lição Diária Cabalá de 3/9/10, Shamati # 50

Material Relacionado:
Como Funciona O Nosso “Tamaguchi” Espiritual?

Nesse caso, por que então disseminamos a Cabalá entre as massas, inclusive entre aqueles que ainda não têm um desejo espiritual, o “ponto no coração”? A verdade é que o desejo da pessoa inclui todas as dimensões. A vasilha coletiva espiritual inclui todas as almas, todas as pessoas, mesmo aquelas cujos Reshimot para a correção espiritual ainda não apareceram. A diferença é que elas não podem começar a correção imediatamente porque ainda não sentem a necessidade de alcançar a meta espiritual.

Todavia, todos têm uma alma! Todas as pessoas são parte integral de Malchut do Mundo da Infinidade. Nós somos capazes de atar todas essas almas a nós mesmos e assim incluí-las em nosso círculo. Dessa forma, nós iremos projetar sobre elas a Luz Circundante que nós atraímos.

A Luz Circundante pode não impactá-las tão fortemente quanto o faz em nós. Ela influencia nosso Reshimo espiritual diretamente, mas os Reshimot espirituais delas ainda não se revelaram e assim a Luz as influencia indiretamente. Todavia, ela as atrai para a correção e as integra no nosso organismo espiritual coletivo.

Desta forma, o trabalho que estamos fazendo não é em vão. Baal HaSulam escreveu que a disseminação da ciência da Cabalá entre as massas é “o chamado do chifre do Messias”.

Você nunca se desapega da realidade completamente e decola para o mundo espiritual. Isso seria errado! Significaria que você não controla, vê e sente seus desejos. Você tem que ver o sistema inteiro e saber a que nível pertence cada um de seus desejos: inanimado, vegetativo, animado ou humano.

Isto é meu completo Kli espiritual (vasilha) – HaVaYaH (Yud, Hey, Vav, Hey), e eu trabalho com esses desejos criando uma tela para cada um deles. Assim é que eu seguro minha própria alma em minhas mãos!

Evidentemente, eu preciso da ajuda do ambiente e da Luz Superior, mas toda essa estrutura espiritual precisa estar “na minha frente”. Mesmo se eu cometo um erro e peco acidentalmente fazendo um cálculo egoísta, eu preciso estar completamente consciente do que está acontecendo.

O mundo todo bem como cada pessoa está construída de acordo com essa pirâmide. Através dessas pirâmides de desejos nós nos unimos uns aos outros. Nós não podemos corrigir nada nesse mundo até que nos unamos no topo de nossas pirâmides em seus pontos mais altos nos unindo uns com os outros e com o Criador.

Então, tudo irá se compensar e se unir em um só sistema. Somente dentro desse ponto alto de união seremos capazes de unir nossas pirâmides de desejos corretamente. Nós descobriremos que todos os nossos desejos e qualidades são bons e necessários quando eles se unem nós completamos uns aos outros para nos tornar um todo!

Resposta: Você não pode entrar em um novo estado se você não acabou de discernir o estado anterior. Você precisa clarificar a fundo o estado em que você está. No momento em que você terminar essa análise, o estado é substituído. Nós não podemos forçar as mudanças de nossos estados. Cada estado dura até que sentimos que não mais somos capazes de estar nele e que precisamos avançar. Assim é que o desenvolvimento material, evolucionário ocorre, e assim ocorre o desenvolvimento espiritual.

Quando começamos a odiar nosso estado e somos incapazes de permanecer mais tempo nele, então essa atitude nos força a sair dele. Finalmente, ódio significa distância no mundo espiritual. Assim, nós entramos em um novo estado. Porém, o que é importante aqui é o correto discernimento. De outra forma, pode acontecer que “um tolo sente com seus braços cruzados e limpe o prato”.

Nós precisamos usar todos os meios dados a nós (o estudo, o grupo e a disseminação), além de algumas outras efêmeras oportunidades que nos parecem também reais. Se você age para se unir com os amigos, para revelar a doação e a garantia mútua entre vocês assim como para descobrir a força da doação, o Criador, dentro dela, então essa é a direção correta para o trabalho. Se você dissipar sua energia em milhares de outras direções e ações, então você somente desperdiça sua força e, consequentemente, sai do caminho do seu desenvolvimento.

Dependendo da velocidade, nós saberemos a que meta estamos avançando e como nos sentimos a cerca disso. Nós a desejamos ou não? Se nós não desejamos mudar, nós andamos no caminho do sofrimento. Se quisermos, andamos no caminho da Luz. Além de acelerar a velocidade de nosso avanço, nada podemos mudar. O que nos ajuda nesse processo é a Luz Circundante que atraímos durante nossos estudos e auto análises que executamos através do grupo. O quão depressa nós clarificamos nosso desejo depende somente em quão rapidamente nos unimos.

Por isso está escrito: “Nós devemos fazer e nós devemos ouvir”. Nós podemos executar ações sem entender todos os detalhes perfeitamente. Mas, indo primeiro por cima de nossa razão tal como crianças, nós ganhamos conhecimento e percepção no final. Em alguns meses, a pessoa começa a discernir certas mudanças e estados internos. Isso é o resultado do caminho que ela percorreu, embora o que exatamente ela passou é desconhecido para ela de antemão. Tudo que precisamos fazer é seguir as recomendações dos Cabalistas para acelerar todas as mudanças necessárias.

Uma pergunta que recebi

Minha resposta: Essa Luz é uma força que começa a me reformar. De repente eu percebo que eu vejo o mundo sob uma “Luz diferente “. O que muda é a minha visão sobre as coisas e minha atitude para com as pessoas. Eu me tornei mais tolerante, compreensível e agradável com elas. Eu me torno mais compassivo e aceitando as pessoas como elas são. Sinto que estamos todos unidos.

Me sinto perto delas e mais complacente, como se fossem meus filhos. Vejo-as como partes de mim. Não estou ciente de como e por que isso está acontecendo, mas eu começo a perdoar a todos. O que eu já odiei e fiquei horrorizado com não parece mais tão mau. Eu, facilmente, chego a um termo comum, como se eu estivesse em um relacionamento próximo com as pessoas.

Esta é a forma como a Luz trabalha em nós. Nós não “vemos”, porque ela não ilumina o que está diante de nós como uma lanterna faz. Esta Luz nos impacta internamente. Chamamos ela para trabalhar em nós e para reformar as nossas propriedades.

Da 4a.  parte da Lição Diária Cabala de 16/7/10, do artigo “A Sabedoria da Cabala e Sua Essência”

Material Relacionado:

A Influência Imperceptível Da Luz Circundante
A Espiritualidade É Aqui Mesmo

Se as pessoas por todo o mundo sentissem a necessidade de conhecer a Força Superior e unir seus desejos, então elas não se sentiriam separadas por continentes porque elas estão, de fato, num “alcance” comum na espiritualidade. Elas existem em um plano espiritual sem sentir as distâncias geográficas do nosso mundo, mas sentindo a proximidade na espiritualidade. Elas não sabem e não podem explicar como isso acontece, mas suas aspirações por uma única meta as puxam e as une dentro de um campo espiritual comum.

Desse modo, elas todas entram em “Knesset Israel” (união daqueles que aspiram pelo Criador, a qualidade de doação). “Knesset” (assembleia, reunião) é o lugar onde nós todos nos unimos como um só homem, isto é, Malchut do Mundo de Atzilut. Semelhantemente, “Israel” (Yashar-El – direto ao Criador) significa as almas que aspiram à meta. Consequentemente, elas se tornam uma assembleia chamada Knesset Israel, a reunião das almas que desejam alcançar o Criador.

Elas se sentem como um todo conectado por um desejo, uma meta, e um propósito. Assim, há o retorno ao corpo da alma coletiva, como existia antes do rompimento dos Kelim (as vasilhas, os desejos) e o surgimento desse mundo imaginário e corrupto, percebido como nossa presente realidade.

Isso despertou uma vergonha ardente na criatura, pois ela viu em que medida ela era oposta ao Criador, Aquele que Doa. Como resultado, ela se restringiu a si mesma e se recusou a receber. Essa sensação horrível de vergonha é chamada “o brilho de Malchut”. Ela é a escuridão que é impossível de se suportar, o “vácuo” onde nenhuma Luz pode brilhar. Nesse ponto, a 4ª parte da 4ª fase, a restrição (Tzimtzum) ocorreu. Todas as fases prévias podem adquirir a semelhança com a Luz pois elas não são completamente opostas a ela.

A pergunta é: o que fazer com essa 4ª parte? Ela não pode ser eliminada ou descartada porque ao fazer isso a criatura cessaria de existir. A criatura que não é “plugada” ao Criador e é oposta a Ele em suas propriedades não pode existir. A 4ª fase, o ponto de independência, deve ser preservado na criatura como seu fundamento. De fato, se não fosse pela vergonha, a criatura (o convidado) se tornaria completamente subordinada ao Criador (o Anfitrião) e faria o que o Criador quisesse dela tal como acontece nos níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza, tal como um animal de estimação é leal ao seu dono.

Assim, quando é que a criatura se torna um “convidado”? Quando é que aquela pessoa sente a si mesma como estranha e oposta ao anfitrião? E quando é ela sente, como convidada, que o anfitrião está feliz e excitado de ter um convidado e que o anfitrião está constantemente perguntando o que mais pode oferecer para agradá-la? Quando é que o convidado ouve o anfitrião dizer: “Sirva-se! Tudo é seu!” e quando é que convidado responde: “Não meu, mas Seu!” O convidado não pode evitar, mas sente essa vergonha na fase “Dalet de-Dalet”; a criatura deve manter a sensação de vergonha para preservar-se como criatura.

Assim, se nós residimos no Jardim do Éden, isto é, em pura doação (Bina), ainda é o nível dos anjos e não aquele dos verdadeiros humanos. Até que sintamos esse impressionante vácuo que não pode ser preenchido, o homem não está pronto para sua missão. O vácuo não pode ser preenchido até que toda a vergonha seja revelada o que nos faz sentir a necessidade de nos cobrir com “roupas”, o que significa que precisamos de correção.

Então, para ajudar o “homem”, a “mulher” deriva dele e se desapega dele. Essa é sua “esposa” (Nukva) que é “feita da sua costela”. É ela que transmite esse vácuo para ele e juntos, eles (Zeir Anpin e Malchut, Adão e Eva) sentem a necessidade por “roupas” (A Luz Retornante, a intenção de doar). Eles sentem como o convidado em relação ao Anfitrião. Desse maneira eles podem alcançar a correção, isto é, eles agem somente para doar ao Anfitrião e mudar a vergonha em dignidade e honra.

Esse caminho é longo e complicado. Todos sabem a história de Adão e Eva, embora ninguém entenda o que ela oculta.

Seguindo todas as ações, depois que a Luz descende desde o Alto, as cabeças dos Partzufim espirituais permanecem juntas com o Reshimot (registros de informação). Aqui é onde nós podemos independentemente usar essas ações para nos conectar com as cabeças dos Partzufim espirituais ocasionando nosso ascenso.