Pergunta:

Resposta: Gematria é um estado interior específico de uma pessoa ou de sua alma, composta de desejo (de um vaso, kli) e Luz, plenitude. A soma de todas as sensações, impressões, estados, lembranças e intenções, o estado geral da alma, expresso na forma de letras ou uma seqüência de letras, é chamada de Gematria. É uma maneira de descrever um determinado estado da alma.

Suponhamos que eu poderia tocar uma melodia ou cantar uma canção que expressa o meu estado. Isso é a Gematria. Eu posso desenhar uma letra ou símbolo, o que também será Gematria. Eu posso transmitir a minha sensação ou o meu estado gravando-o. É semelhante ao Reshimo, um registro de informações sobre o estado.

Na espiritualidade não existe nada além do estado da Luz e do desejo (kli), esse estado de equivalência entre a Luz e desejo com a ajuda de uma tela ou intenção. Tudo o resto são meios ou formas de expressar esse estado.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 15/8/10, O Zohar

O Livro do Zohar, itens 16 a 21 (resumo):

Estando no estado de ocultamento, a pessoa em nosso mundo não se sente incompleta, miserável e cheia de hostilidade e ódio. Somente a influência da Luz Superior irá desvelar e nos ajudar a entender nossa verdadeira natureza, que está sob total controle da gratificação imediata e dos prazeres.

Para se libertar do egoísmo e vir para o estado de prazer eterno, a criatura, Malchut, precisa mudar sua intenção de “receber para seu próprio bem” para “receber para doar”. Isso dá elevação à propriedade de Bina que demonstra como o desejo de receber pode se tornar o desejo de doar.

Quando a criatura “restringe” seus desejos e se anula, ela se põe sob o poder de Bina, a mãe que está ensinando sua filha, Malchut, a trabalhar em doação. Tão logo Malchut se inclui em Bina, a mãe começa a passar para sua filha os “vestuários e preciosos adornos”, isto é, a propriedade de Hassadim. Sob sua influência a criatura gradualmente se torna semelhante ao Criador.

Como resultado de seu futuro desenvolvimento espiritual, Malchut eleva-se sobre Bina e obtém a propriedade de “Elokim”. Isso significa que ela começa a alcançar sua raiz e chega à compreensão do seu lugar, função e dever no sistema da alma comum.

A diferença entre a Luz e o desejo compele-nos a avançar em frente.

Nós lutamos pelo equilíbrio tanto em termos de quantidade quanto de qualidade. Quando a Luz criou o desejo de desfrutar e o preencheu (Fase Um, Behina Alef), a criatura não sentiu quaisquer problemas, dado que a Luz veio primeiro. Apenas posteriormente emerge a diferença entre Behina Alef preenchida pelo Criador e o Próprio Criador.

Uma certa adição ocorre. A Luz começa a introduzir novas propriedades no desejo original, e a criatura começa a sentir a fonte do prazer. “Há alguém que me preenche! É mais alto que eu, é alguém que vem antes de mim. É alguém que dá; é o meu Gerador, o Criador”. Desta forma uma sensação adicional é introduzida no desejo da Fase Um. Esta sensação força a criatura a compensar por isso; ela compele-nos a desenvolver.

O tipo de “fricção” determina tudo. Na Fase Um, Hochma, a fricção foi a sensação do Superior. Na Fase Dois, Bina, esta será a sensação de realizar insuficientemente o desejo de doar.

Bina queria dar, tornou-se preenchida com a Luz de Hassadim (Hafetz Hesed), e desta forma não não quis mover-se para lado algum ou fazer alguma coisa. Mas então sentiu: “O Criador está a dar verdadeiramente, e que dou eu?”, o que produziu o sentimento de descontentamento. Assim, o movimento inicia, o que leva a um novo estado. Desta maneira, a incompatibilidade entre as propriedades do Criador e da criatura, o Kli e a Luz, o desejo e o preenchimento, causam o movimento constante ou desenvolvimento.

Da Lição da Tarde do Zohar 29/04/10

Uma pergunta que recebi:

Minha Resposta: A Torá usa a linguagem do homem para nos dizer o que sentimos e atribuímos ao Criador. Costumo usar um computador como um exemplo disto. Por que ficamos com raiva de um computador quando ele não é nada além de pedaços de metal e plástico? Ele não tem inteligência, mas apenas executa seus comandos programados perfeitamente. Todas as suas ações estão corretas.

Se você pressionar a tecla errada, ou se lhe falta o conhecimento de como funciona o programa, você pode quebrar o teclado devido a  sua frustração, mas o computador continua a responder com o mesmo erro a cada momento. Uma pessoa não é um computador que pode mudar o seu comportamento. Um computador é inanimado, e não pode mudar. Porém, você ainda se relaciona com ele como se ele fosse uma pessoa, questionando-o com raiva: “Por que você não está fazendo o que eu quero que você faça?”

Nós atribuímos a um computador nossas próprias qualidades, nossa personalidade, desejando que ele mude como nós. Na verdade, somos imperfeitos e mudamos, enquanto que  o computador não é incorrigido, daí seu comportamento é invariável e sempre correto.

A mesma regra aplica-se ao Criador. Nós não estamos falando sobre o próprio Criador, mas sim de “Bo-Re” (”Vem e vê”), isto é, a nossa percepção do Criador. Nós discernimos e concebemos o Criador em nossos desejos (vasos(kli) de recepção, Kelim). E é por isso que nós atribuímos ao Criador as mesmas qualidades e reações características de nós.

É, portanto, escrito que a Torá fala a língua do homem. A fim de explicar-nos o nosso comportamento correto e, para nos ajudar a mudar, é preciso imaginar que o Criador sofre alterações; mas na verdade Ele não altera. A perfeição não pode mudar, caso contrário, não seria perfeição.

Atribuindo ao Criador as nossas qualidades e vendo que Ele  muda sua atitude em relação a nós, podemos nos ver em duas manifestações: uma, do jeito que eu sou como sou, do jeito que eu apareço dos dois lados e as alterações que sofro tanto em um mundo transitório ou permanente.

Essa dualidade perceptual que nos permite imaginar como se muda alguma coisa fora de nós é um grande dom do Criador. Devido a isso chegamos a perceber uma dimensão diferente, a compreender o mundo espiritual, para entrar em sua percepção de forma livre e independente.

Portanto, a nossa percepção da realidade que existe e mudanças fora de nós mesmos é uma verdadeira salvação da cela na prisão do nosso mundo ( a sensação de claustrofobia espiritual). É um ponto fundamental, que concede à criatura a oportunidade de se elevar além de sua criação, para tornar-se humano: Adão, semelhante ao Criador.

Da 1a. parte a Lição Diária de 27/04/10, O Zohar

Material Relacionado:
Esteja Preparado Para Mudar Percepções

Uma pergunta que recebi:

Minha Resposta: Se for um amigo num grupo Cabalístico, então eu causo mal simplesmente ao não me preocupar em me unir a ele, porque desta forma eu faço um furo no nosso “barco” comum, nosso recipiente (vaso) espiritual comum. Logo, ao ser ocioso eu já estou a causar-lhe mal.

Se eu não estou a trabalhar para aumentar nosso Kli espiritual partilhado, ou até se eu sou um pouco preguiçoso, eu inflijo mal aos outros. Porém, parece-nos a nós que se não estivermos a bater em alguém, a matá-los, ou roubar deles, então tudo está bem e o que mais pode alguém nos pedir? Nós não compreendemos que nós podemos infligir mal até mesmo quando somos perfeitamente “bons cidadãos”. Todavia, isto é insuficiente na espiritualidade. Na espiritualidade, se eu não gasto cada momento preocupando-me sobre como criar um recipiente (vaso) comum espiritual, então eu não tenho uma boa atitude em relação aos outros. No momento em que eu me esqueço sobre a preocupação em relação ao Kli comum, eu torno-me um infrator.

Não há um estado intermédio, mas apenas bom ou mau. Essa é a lei do Sistema Superior da nossa conexão.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 27/04/10, “Matan Torá”

Qualquer estado é definido por dois parâmetros: a Luz e o desejo (Kli).

Suponhamos que eu tinha um desejo e prazer dentro dele, mas agora o estado mudou : não há nem a Luz prévia nem o desejo por ela. No novo estado eu tenho um novo desejo, mas como posso eu determinar que Luz aceitar dentro dele? Eu tenho um desejo distinto que eu sinto agora, mas eu ainda não recebi a Luz dentro dele, porque a Luz tem de vir de fora. Neste caso eu uso a informação (Reshimo) sobre a Luz do meu estado anterior e a informação sobre o desejo do meu estado atual.

Suponhamos que eu estava num restaurante ontem onde desfrutei de uma refeição custando 100 dólares. Hoje eu chego ao mesmo restaurante com apenas 80 dólares e não sei o que pedir com este dinheiro. Embora eu compreenda que não possa pedir tanto quanto eu pedi ontem, agora eu tenho de descobrir o que pedir baseado no que aconteceu ontem. Eu tenho de pedir um pouco menos e devo determinar precisamente quanto menos. Eu recordo o prazer (a Luz) de ontem, que é a minha única referência, uma vez que o prazer sempre vem de fora. Há apenas dinheiro (Kli) no meu bolso e eu sei que hoje eu tenho menos dele.

Cada estado espiritual contém sempre informação sobre o desejo (Reshimo de Aviut) e informação sobre a Luz que estava vestida no desejo anterior (Reshimo de Hitlabshut). Baseado nestes dois Reshimot é sempre possível compreender o que está a ocorrer. Sem estes Reshimot (reminiscências) a pessoa perderia toda a sua memória e razão. Ela não saberia o que aconteceu um momento antes e não compreenderia como se comportar no momento seguinte.

Nós agimos apenas de acordo com os Reshimot. Estes dados são construídos dentro de nós; nós fazemos todas as nossas comparações e cálculos baseados neles.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/10, Prefacio à Sabedoria da Cabalá

Uma questão que eu recebi:

Minha Resposta: O Kli verdadeiro é um desejo que está pronto para a correção. Minha tarefa é totalmente discernir qual a parte do meu desejo que eu posso corrigir em prol da doação, e a parte que eu não posso corrigir e devo apenas restringir.

Suponhamos que me seja dado um desejo e eu percebo que eu possa corrigir 20% do mesmo para doação, e que eu tenho que restringir os outros 80% dele, fazendo Sof fora dele, o que significa o fim do Partzuf. Isso significa que eu corrigi todo esse desejo. Ambos tipos de desejos estão sempre presentes, e eu tenho que entender o que fazer com eles.

No entanto, pode haver o despertar em mim de desejos que não são claros. Isso ocorre porque a Luz que chega até mim é insuficiente para iluminar todos os desejos e todos os seus detalhes. É por isso que eu fico com desejos que não são discernidos, chamado Hash, Mal, e Noga.

É como se eu estivesse em um nevoeiro e eu não pudesse tocar parte desses desejos. Eu só tenho que reanimá-los como Klipots a fim de sustentar a vida em si. Eu tenho que fazer estes compromissos devido a minha própria fraqueza e incapacidade de realizar a correção.

Os desejos discernidos que tenho são chamados de “raiz, a alma e o corpo.” Eles se diferenciam desses outros desejos chamados de “vestuário e castelos”, que aparecem como se não fossem minhas próprias vontades reais.

Mais tarde, no final da correção, tais desejos se converterão na minha verdadeira vontade. Vai unir-se ao que é chamado de “cérebro, ossos e veias”, e se tornará o meu vaso espiritual unificado. Vou então ver que toda a realidade está dentro de mim, ao contrário da maneira como eu vejo as coisas hoje, quando parece que não há eu e um mundo fora de mim.

Da 2a. parte da Lição Diária da Cabalá de 25/04/10 , Beit Shaar HaKavanot

Material relcionado:

Um intermediário entre o criador e a criatura
Tocando a harpa do rei Davi

Tudo depende da intensidade do trabalho da pessoa dentro de seu ambiente, sua influência sobre as outras pessoas, e uma necessidade em comum. Isto é como nós determinamos a velocidade do nosso desenvolvimento.

Uma pessoa é incapaz de avançar por conta própria. O ambiente é o único meio para o avanço. Cada vez que uma pessoa se aproxima, ela evolui com a sua ajuda. É necessário compreender completamente a importância do meio ambiente. A construção de todo o desejo (Kli) vem da separação de partes internas e externas. Todos os esclarecimentos são feitos entre essas partes, entre a pessoa e o ambiente.

Por enquanto, não podemos revelar isso e ainda não somos capazes de entender exatamente onde a correção dos desejos ocorre. No entanto, quando atraímos o suficiente da Luz Circundante para ascender ao mundo espiritual, nós certamente sentimos que o trabalho espiritual entre o ambiente e eu já começou. Os esclarecimentos e correções ocorrem somente lá.

Da Preparação da Aula Diária de Cabalá de 19/4/10, Shamati #225

Material relacionado:
Inveja, Honra e o Ambiente

Uma pessoa anda na escuridão sem saber o que fazer e que deseja ascender espiritualmente, para se deslocar da recepção para doação.

A sabedoria dos cabalistas não vai afetar uma pessoa que não possui experiência espiritual. Ela começa do zero. Ela lida com algo que está acima da sua natureza e existe além das fronteiras da morte.

Enquanto ainda estamos vivos, temos de elevar a um nível de existência que está acima da morte, chamado de “o mundo vindouro.” Nada pode substituir esta realização ou provar isso para nós. Para chegar a essa revelação, precisamos corrigir nossos desejos e obter “vista” espiritual, a Luz de Hochma que se reveste no nosso desejo de receber. Esta é a única prova de que podemos obter. Agora, a justificativa “apenas” para aprender Kabbalah é a crença de que a Luz circundante nos corrige.

Esperamos encontrar um remédio que é capaz de revelar a Luz e nos mudar. Ele funciona como uma força milagrosa (Segula) que está concentrado em livros autênticos da Cabala. Estes livros servem como um meio para atingir um estado exaltado de que somos incapazes de abordar sozinhos, e atrair a influência da luz sobre nós a partir daí.

Está escrito: “Eu criei a má inclinação e a Torá para corrigi-la, porque é a Luz que reforma”. Todo o nosso processo de aprendizagem é sobre a realização da presente sentença. Nós nos esforçamos para mudar a nós mesmos e começamos a sentir uma nova vida, uma nova dimensão dentro de nossos desejos corrigidos.

A partir da 3 ª parte da Lição Diária de Cabalá 4/6/10, “A herança da Terra”

O objetivo do

Portanto, porque percebemos a nossa vida dentro do desejo de ter prazer, ela é percebida como temporária e transitória, onde tudo desaparece. Cada momento passa e desaparece, ao invés de permanecer e tornar-se completo por todos os momentos posteriores. Por um lado existe o desejo, e por outro lado – o prazer. Quando os dois se encontram, eles são neutralizados, mesmo que o prazer seja mínimo.

É por isso que toda a nossa vida é mantida nesses pequenos pontos de encontros entre o desejo (Kli) e da Luz, que imediatamente desaparecem. E isso continua até que a nossa vida chegue ao fim. Por exemplo, suponhamos que você tenha uma cota de desejo – vários milhões de pequenas porções da vontade de ter satisfação, que se revela uma após a outra. Em frente a cada uma dessas porções, há uma Luz que traz a satisfação da parcela. Em seguida, elas se encontram – e desaparecem. Depois de esgotar a sua cota, sua vida acaba, e toda a sua existência junto com ela.

No entanto, se no decorrer desses encontros do desejo e da Luz, vocês foram capazes de atingir um estado onde a Luz e o desejo se “encontram” entre si e permanecem juntos, então você começa a sentir a Luz que é percebida no interior do desejo como a vida eterna e infinita. Isso porque o momento anterior permanece com você também. Você, então, se eleva além da sensação do tempo. Você pára no momento e adquire existência eterna! Este é todo o direito da vida espiritual, que é eterna e perfeita. É o que se pode alcançar através da aplicação da sabedoria da Cabala.