Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las.

Principais Fontes Cabalísticas: O Livro do Zohar

Nós não encontramos um único livro na sabedoria da verdade que anteceda o Livro do Zohar escrito pelo Rashbi, já que todos os livros da sabedoria anteriores ao seu (Livro do Zohar) não são classificados como interpretações da sabedoria. Ao contrário, eles são apenas alusões (explicações curtas e incompletas), sem qualquer ordem de causa e conseqüência, como é conhecido por aqueles que buscam conhecimento, compreendendo até agora suas palavras (de forma aleatória e imprecisa).
- Baal HaSulam, “Revelar uma Porção, Cobrir Duas”

Trechos do meu futuro livro, Um Guia Para O Livro do Zohar

A fim de preparar-nos para o desenvolvimento espiritual, o Criador despertou duas sensações em nós. A primeira é o vazio deste mundo, e a segunda é a aspiração de atingir a fonte da vida, o despertar do “ponto no coração”. O ponto no coração, como uma carga em um campo elétrico, leva-nos a um lugar onde podemos dar-lhe sustento e realização. Este lugar é o grupo.

Na verdade,nós podemos ver como as pessoas em quem o ponto no coração desperta são atraídas uma a outra, naturalmente. É sempre assim na sociedade humana, onde pessoas com desejos semelhantes aproximam-se umas das outras e se reúnem em grupos. O grupo é um lugar onde as pessoas percebem a conexão com o seu próximo em um nível prático, baseado em novos princípios de amor e união, ao invés do ódio e do isolamento.

Portanto, o trabalho em grupo é necessário e obrigatório, a fim de se alcançar a revelação do Criador. Ele permite que a pessoa realmente avalie sua atitude em relação ao próximo e não caia em ilusões no que diz respeito à espiritualidade ou sua conexão pessoal com o Criador. Afinal, o Criador é a qualidade de amor e doação que habita na nossa conexão corrigida.

Tais grupos têm sido sempre criados ao longo da história humana. Ao mudar suas relações no grupo para a doação mútua e o amor, as pessoas criaram as condições necessárias para a percepção do Alto, a verdadeira realidade. A leitura dos livros que elas escreveram sobre o mundo que revelaram nos permite adquirir a enorme experiência acumulada por elas e compreender a forma de alcançar uma nova vida pelo caminho mais curto e eficaz.

Tal grupo é chamado grupo de Cabalistas. Seu objetivo é unir-se entre si no espírito do que está escrito na Torá: “Como um homem com um só coração”,”Não faça ao outro o que é odiado por você” e “Amarás o próximo como a ti mesmo”. Dessa forma, eles se corrigirem e alcançam a  equivalência com o Criador.

Extratos do meu próximo livro, Um Guia para O Livro do Zohar

Algumas almas dentro do sistema geral já estão corrigidas. Se nós também desejamos alcançar a revelação do Criador, mas sentimos que Ele está oculto, então, do ponto de vista espiritual, nós existimos na “escuridão” ou “noite”. É exatamente neste momento de “noite”, quando temos que nos esforçar e elevar nossas orações, a partir desse momento essas almas exaltadas, nas quais reina o Criador, irão influenciar-nos através do Livro do Zohar.

O Livro do Zohar foi escrito especificamente para que pudéssemos criar o vínculo entre nós e essas almas. Quando lemos O Zohar, nós estabelecemos contacto com elas, e em troca elas nos enviam, através deste livro, uma força chamada Luz que Corrige.

Por enquanto, não há qualquer compatibilidade (equivalência de forma) entre nossas almas e a Luz, de modo que essa Luz ainda não está penetrando nossas almas, preenchendo-as. No entanto, ela age sobre nós como um útero materno, envolvendo, abraçando e acariciando-nos. A Luz nos corrige gradualmente até que nós começamos a perceber: a Luz, as almas corrigidas com quem temos de estabelecer contacto com a leitura do Zohar, e o Criador que reina em todo o sistema de almas.

Essa luz é chamada de Luz Circundante. À medida que continuamos a corrigir-nos, ela entra em nós, preenche-nos, e se torna a “Luz Interior” da alma, que é a nossa vida espiritual.

Dentro do útero materno, onde esta Luz Circundante nos forma, cresce a linha média. A linha média é um cálculo preciso da minha parte, que combina as duas forças da natureza: a força do desejo e a força da Luz, na forma mais ideal para que a Luz corrija o desejo.

A parte do desejo que se torna corrigida neste processo e, portanto, equivalente ao Criador é chamada linha média. Em outras palavras, a linha média é a medida da minha capacidade de ser equivalente ao Criador. É a imagem do Criador que eu construí dentro de mim e fora de mim através desse processo. Tudo começou com este pedido: a oração que eu tinha elevado durante a “noite”.

Trechos do meu próximo livro, Um Guia para o Livro do Zohar

Trevas sentidas no desejo de receber prazer podem ser transformadas em Luz, desde que a direção do desejo passe de “por minha causa” a “doação ao meu vizinho”. Isso significa que a pessoa tem que usar seu desejo de desfrutar a fim de começar dando ao seu próximo e, assim, sentir o prazer de dar. Somente neste ponto uma pessoa se torna ilimitada em suas ações uma vez que apenas a doação não conhece limites.

Se eu sentir prazer da mesma forma como o Criador não (de dar), eu, assim, me tornarei semelhante a Ele, sentindo prazer e vida eternos, cheio de amor e doação. O que me falta para adquirir este novo tipo de satisfação? Eu preciso amar o meu próximo e encontrar a satisfação de que ele precisa. Eu posso obter o “amor ao próximo” do Criador, com a ajuda da luz que reforma. Recebo a Luz da abundância dele, a fim de cumprir o meu vizinho.

Assim, me tornei sócio do Criador em tudo o que existe, me tornar semelhante a ele. Isto é como a correção da intenção usada pelo desejo de desfrutar das obras.

Extratos do meu próximo livro, Um Guia para O Livro do Zohar

É importante entender por que precisamos de tudo isso. O fato é que, em primeiro lugar, o Criador deseja doar; por isso, não há como pedir-Lhe para nos dar Luz e prazer como costumamos fazer.

O Criador tem o que precisamos e Ele tem o desejo de dar isso. No entanto, Ele quer que nós não apenas recebamos Dele, mas nos tornemos como Ele, o que significa ser grande, independente, doador, e semelhante a Ele na qualidade de amor e doação. Portanto, é exatamente isso que nós temos que pedir, a fim de adquirirmos aquilo que o Criador tem: o desejo de doar e a qualidade de amor e doação.

Nós estamos acostumados a pedir satisfação, mas o que precisamos pedir é a correção. Tão logo nos corrijamos, a Luz do Criador nos satisfará imediatamente. Em outras palavras, o nosso problema é que nós não entendemos o que é que devemos pedir ao Criador. Nós existimos em um oceano de Luz, bondade e prazer, mas nos falta o vaso necessário para sentir toda esta abundância. Este vasso é a qualidade de amor e doação, e é isso que precisamos pedir ao Criador. Tão logo adquiramos esta qualidade, a Luz da abundância nos preencherá por si só.

Existe apenas uma restrição estabelecida pelo Criador, apenas uma condição para o recebimento da Luz: nós temos de ser como Ele. Afinal de contas, Ele deseja que nós sintamos tanto prazer quanto Ele.

Extratos do meu próximo livro,

Os Mundos Superiores não existem no espaço corporal, mas são como qualidades sem espaço, peso, volume, ou tamanho. Quando uma pessoa existe em seu inato desejo egoísta, suas qualidades lhe mostram uma imagem “deste mundo”. Mas quando o “ponto no coração” desperta nela, ela começa a querer atingir a dimensão superior.

Ao trabalhar sobre si mesma em um grupo de amigos que estudam a sabedoria da Cabala, ela começa a atrair a Luz do nível do “Infinito”, que desce sobre ela desde o Alto através de todos os mundos. Esta Luz cria dentro dela a necessidade de se alcançar a qualidade de doação (Malchut do Mundo de Atzilut), juntamente com seu grupo. Tendo atingido esse nível, ela começa a sentir o Criador e a doar a Ele do mesmo modo que Ele doa à pessoa.

O desejo comum das almas unidas na Malchut do Mundo de Atzilut ascende a Zeir Anpin, depois a Aba ve Ima, e depois mais alto até o Mundo do Infinito. Então, a Luz desce do Mundo do Infinito através de todos os níveis de volta às almas e as preenche. Com esta realização as almas crescem e unem-se com Zeir Anpin que doa a elas. Isso se chama unificação de ZA e Malchut, o Criador (Kadosh Baruch Hu) e a Shechiná, a fusão das almas com o Criador.

Muitas dessas ações são necessárias antes que todos os desejos nas almas atualizem-se e provoquem a adesão com o Criador. Quando todos os desejos forem corrigidos e doarem ao Criador, assim como o Criador doa a eles, será o fim da correção (Gmar Tikkun).

Trechos  do meu próximo livro

A fim de permitir-nos compreender todo o processo de desenvolvimento espiritual, o Criador criou o sistema de ligação entre Ele e nós. Ele usa este sistema para controlar-nos de Cima e de baixo,e  podemos usá-lo para pedir e receber ajuda Dele.

Tal sistema se divide em várias partes:

1. O Mundo do Infinito, onde o Criador é encontrado com sua força completamente revelada.

2. O nível abaixo do Mundo do Infinito referido como o “Mundo do Adam Kadmon”, onde o Criador Sua influência se divide em cinco tipos, de acordo com os cinco níveis do nosso ego acima do qual podemos nos elevar.

3. Abaixo do Mundo de Adam Kadmon, que é a governança e um sistema de vigilância que nos referimos como o “Mundo de Atzilut.” Esse, divide-se em cinco partes: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut que são chamadas Atik , Anpin Arich, Aba ve Ima, Anpin Zeir e Malchut (Nukva).

• Zohar refere-se a Atik e Anpin Arich como a “cabeça” inatingível” do Mundo de Atzilut;
• Aba ve Ima são Hochma e Bina, de onde todas as Luzes de Hochma Hassadim e vêm até nós,
• Como elas passam por Zeir Anpin, essas Luzes vem para Nukva, isto é, Malchut do Mundo de Atzilut, que é chamado de “Shechiná”, desde que toda a Luz do infinito, destinados para as almas, vem a ela. Malchut é também chamada de “a reunião das almas de Israel” porque incorpora todas as almas que desejam se tornar “Isra-El” (“direto  para o Criador”), ou seja, para ascender ao  Mundo do Infinito.

4. Abaixo do Mundo de Atzilut estão os Mundo de Beria, Yetzira, Assiya (Mundos de BYA), onde nossas almas existem.

5. Este mundo está localizado abaixo da Mundos de BYA.

Na linguagem do Zohar, Malchut é chamada “terra” e Bina (Ima) “céu”. No Zohar, Zeir Anpin e Malchut são também referidos, respectivamente, como Shochen e Shechiná, o Criador (Kadosh Baruch Hu) e a reunião das almas de Israel, o Noivo e a Noiva, as partes Masculino e Feminino, (Zachar e Nukva). Cada um destes componentes da realidade recebe muitos nomes no Zohar, na língua das legendas (Midrash). E por essa razão, a fim de nos ajudar a conectar-se com sua essência interior, Baal HaSulam meticulosamente acrescenta terminologia cabalística ao lado das palavras do Zohar.

Material Relacionado:
O criador é a nossa realização mais íntima

Pergunta:

Deveria ele continuar tentando manter a intenção durante os 45 minutos da aula? É tão frustrante sentar diante de um livro tão incrível e não ganhar nada com isso. O que eu devo fazer ?

Resposta: A única coisa que eu preciso extrair do Zohar é a força de doação, e nada mais. Se eu tiver um mínimo de força de doação, começarei a sentir O Zohar, o meu envolvimento com ele, e o fluxo do texto nele. Eu começarei a sentir quão precioso ele é para mim. Gradualmente, através das minhas reações às suas palavras, eu começarei a sentir o que ele está falando.

Mas tudo isso segue o meu desejo, acima de eu mesmo, pela força de doação, e o meu desejo por um grande coração. Somente com tais intenções é que nós devemos abrir O Zohar. Quando você pisa “fora de si mesmo” (fora do seu egoísmo), O Zohar entra em você .

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/07/10, O Zohar

Introdução ao Livro

Acima deles está o nível Falante, consistindo de uma força emocional e uma força intelectual juntas. Por esta razão, seu poder é ilimitado pelo tempo e o espaço… .

Isto é assim devido a sua ciência, que é uma matéria espiritual, ilimitada pelo tempo e espaço. A pessoa pode ensinar a outras onde quer que elas estejam no todo da realidade, e no passado e o futuro ao longo das gerações.

Ao lermos estes livros, nós ficamos espantados pela imensa sabedoria dos Cabalistas que os escreveram. Eles podem escrever milhares de histórias para nós sobre o mundo espiritual, uma vez que este mundo está aberto para eles. Eles simplesmente contam-nos o que vêem.

O Cabalista vê o mundo de um extremo ao outro; ele vê todas as suas forças internas e conexões. Ele toma certa secção dele e começa a explicá-la a nós. Cada uma de suas descrições reflecte uma sabedoria inimaginável e é uma descoberta surpreendente para nós. Nós ficamos surpreendidos em relação a como ele poderia saber sobre estas coisas. Contudo, ele não precisa de uma inteligência especial para isto; ele simplesmente vê esta imagem à frente dele porque ele mudou sua natureza.

Desta forma, se nós pensarmos que seremos capazes de alcançar o que está escrito usando nossos cérebros, ordenando sistematicamente tudo com nossas mentes, isso é um grande erro. Isto não nos irá ajudar. Nós precisamos de nos elevar a um nível espiritual; então, aquilo que os Cabalistas falam se irá tornar parte de nossas vidas. Nós iremos compreender naturalmente que as coisas são simplesmente como os Cabalistas descreveram e elas não podem ser de outra maneira.

Nós lemos os artigos e os livros de forma a atrair a Luz que Corrige. E quando nós voltarmos à Fonte, todos estes conceitos irão “entrar” em nós e se tornarão óbvios para nós. Eles irão ocorrer dentro do nosso corpo espiritual.

Logo, nós não devemos nós desesperar que não conseguimos perceber todo esta material com nossas mentes. Nós precisamos de desejar a mudança interna, para que tudo isto se torne nossa própria natureza e então nenhuma palavra será necessária! Tal como é natural para eu ver pedras, animais, e as pessoas à minha volta, eu verei a  realidade espiritual tão claramente como isso. Quando o mundo espiritual for revelado a mim, ele deixará de ser uma “ciência” para mim; ele irá tornar-se simplesmente a minha vida.

Não se preocupe, ninguém nos irá testar sobre este conhecimento e exigir de nós que o memorizemos. Isto não irá ajudar de forma alguma. Que nada permaneça nas nossas cabeças do que lemos; manter a intenção é tudo o que importa. O resto não é importante, mesmo que eu tenha esquecido o que eu aprendi há um segundo atrás. É essencial nunca se esquecer o objectivo e a atitude correta para com os estudos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/10, Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot

Uma pergunta que recebi:

Minha Resposta: Quando você lê um livro Cabalistico, o que conta não é o seu entendimento, mas sim o seuesforço. A revelação espiritual é um processo contraditório. Por um lado, a revelação é um processo intimo, individual que ocorre dentro de mim, e por outro, as forças que não necessárias para alcançar revelação vêm de outras almas, através da minha conexão com elas. Isso parece como uma contradição em termos. Eu preferiria que o meu desejo pela espiritualidade permanecesse pessoal com o Criador e a Luz que Corrige. Todavia, se eu desejo revelar a espiritualidade, eu posso fazê-lo apenas na Luz de doação, que vem até mim através do grupo.

Então, segue-se que eu uso o meu ponto no coração (o desejo pela espiritualidade) para ler o livro Cabalistico, e enquanto leio eu quero montar o quadro dentro de mim mesmo como é descrito no livro. Mas que material me serve como base para as mudanças que eu atravesso? Para este trabalho prático, é me dado o ambiente, o grupo. Apenas ao estarmos interconctados uns com os outros, onde eu me relaciono a eles correctamente e eles fazem o mesmo em troca, podemos elevar nosso pedido, MAN.

Em troca, eu recebo a Luz que Corrige; isto é, é me concedida uma atitude correcta que me permite ver o que está escrito no livro. É então que eu me começo a transformar a mim mesmo e a ver a minha conexão autêntica com os outros. Neste ponto, estabelecer união com os outros não é mais um problema. Eles tornam-se o meu mundo, através do qual eu implemento o que leio; ao me conectar com os outros, eu sinto a qualidade de doação, a nossa interconexão que o livro estava a descrever.

Por agora eu posso apenas sentir um conflito irresoluto. Eu concordo em ter um relacionamento entre eu e o Criador, eu e o livro, eu e a Luz, eu e eu mesmo, eu e o livro, eu e o grupo, mas eu insisto sempre que tudo comece comigo! Aqui, contudo, eu preciso de me conectar com os outros de forma a os servir, a agir apenas pelo beneficio deles. Isto é algo totalmente obscuro para mim.

Como posso eu simplesmente mudar a atenção de mim mesmo para os outros sem sentir a diferença entre nós? Como posso eu abrir e dar-lhes o meu coração? Primeiro, eu refiro-me ao livro Cabalistico usando o meu egoísmo, mas depois eu começo a compreender que preciso da força de doação. É então que eu apelo ao grupo para receber uma sensação de doação dele. E quando eu percebo que não tenho e não posso ter esta qualidade, eu compreendo que preciso da Luz que Corrige, que me ajuda a me transformar a mim mesmo de acordo com o livro.

Tendo um desejo comum que recebemos do grupo, todos nós elevamos MAN. Em troca, eu recebo a Luz da correcção e começo a relacionar-me com o livro Cabalistico de forma diferente. Eu posso construir-me a mim mesmo de acordo com as instruções do livro, como montando um conjunto de Lego.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 24/06/10, O Zohar