Talmud Eser Sefirot e a Árvore da Vida são bons para a formação de si mesmo. Além disso, mais tarde, quando uma pessoa já estiver no nível espiritual, eles podem servir como instruções para a tomada de ações internas.

Quando você sentir “subidas e descidas””, entradas e saída” das Luzes da maneira que você pode senti-la fisicamente, desde então seu desejo ou receptor(kli) espiritual está pronto para a recepção e doação, para a entrada e saída da Luz, então você poderá trabalhar com o Talmud Eser Sefirot e a Árvore da Vida por realmente fazer as ações que descrevem.

Por outro lado, quando você trabalha com o Zohar, é feito através de um meio – a Luz Circundante. Esta composição se desenvolve o vaso da alma em geral, ao invés do que diz o versículo: “a alma de uma pessoa ensina.” Este último é quando você pode usar o Talmud Eser Sefirot e realizar as ações em prática.

Há um tempo de preparação para o nível futuro, e é para isso que o Zohar é principalmente destinado. Além disso, há um tempo para efetivar os níveis, o que é feito com a ajuda do Talmud Eser Sefirot.

Da 2a. parte da Lição Diária de 29/8/10 da Cabalá, o Zohar

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Uma pergunta que recebi

Minha resposta: Essa Luz é uma força que começa a me reformar. De repente eu percebo que eu vejo o mundo sob uma “Luz diferente “. O que muda é a minha visão sobre as coisas e minha atitude para com as pessoas. Eu me tornei mais tolerante, compreensível e agradável com elas. Eu me torno mais compassivo e aceitando as pessoas como elas são. Sinto que estamos todos unidos.

Me sinto perto delas e mais complacente, como se fossem meus filhos. Vejo-as como partes de mim. Não estou ciente de como e por que isso está acontecendo, mas eu começo a perdoar a todos. O que eu já odiei e fiquei horrorizado com não parece mais tão mau. Eu, facilmente, chego a um termo comum, como se eu estivesse em um relacionamento próximo com as pessoas.

Esta é a forma como a Luz trabalha em nós. Nós não “vemos”, porque ela não ilumina o que está diante de nós como uma lanterna faz. Esta Luz nos impacta internamente. Chamamos ela para trabalhar em nós e para reformar as nossas propriedades.

Da 4a.  parte da Lição Diária Cabala de 16/7/10, do artigo “A Sabedoria da Cabala e Sua Essência”

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Questão:

Minha Resposta: Não, nós não teríamos nenhum contato com a Luz. Precisamos de um sistema que nos permita estabelecer uma conexão com ela. Nós temos que agradecer aos cabalistas por isso. Cada geração deve preparar-se como uma fundação para a próxima geração. É semelhante às camadas de cultura que são descobertas durante as escavações arqueológicas. Da mesma forma, estamos constantemente a adicionar camadas e camadas de preparação para as futuras gerações. Sem ela, somos incapazes de evoluir.

Antes de Baal HaSulam, a Cabala era dispersa através de várias fontes. No entanto, ele colecionou e organizou tudo em um único sistema, que não é apenas um livro que é confortável de ler, mas um sistema interno do qual agora podemos receber Luz. É uma correção muito parecida com a realizada pelos Cabalistas na época do Talmud sobre a qual está comentada: “Coma pão com sal e beba água regular.” Os cabalistas uniram todas as almas, de tal maneira que agora, através do sistema geral, podemos receber Luz suficiente para nossa correção e não precisamos mais nos sujeitar ao sofrimento dos nossos corpos.

Baal HaSulam realizou o mesmo tipo de correção. Ele não somente escreveu livros com explicações detalhadas para nós. Afinal, lemos e não entendemos nada. No entanto, através de suas composições, ele fez o possível para que possamos nos unir com o sistema espiritual e atrair a Luz que Reforma. Esta constituiu a sua missão especial. Sem ela não poderíamos fazer nada.

A Luz deve passar através de um sistema que ele construiu, somente então é apropriado para as nossas almas. Nós recebemos a Luz Circundante através do Estudo das Dez Sefirot e “O prefácio ao comentário do Sulam.” Não seria possível fazer isso através de outras obras, uma vez que faltam a ordem e o sistema que Baal HaSulam organizou para nós.

Da 4a. parte da Lição Diária de Cabalá de 1/7/10, Introdução ao Livro, Panim uMasbirot Meirot

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“Prefácio ao Comentário Sulam”, item 61. “A Grande Regra de Tempo e Lugar”, saiba que tudo na sabedoria da Cabalá que expressa tempo e lugar não se refere ao tempo imaginário e ao lugar na corporalidade, uma vez que tudo na espiritualidade está acima do tempo e acima do espaço. “Antes” e “depois” se referem à causa e consequência. Nós nos referimos à causa como “antes” e à consequência como “depois”, desde que tudo precede sua consequência… Também “acima e abaixo” e “ascenso e descenso” são medidas de aspereza e pureza do desejo porque “ascenso” significa purificação do desejo, e “descenso” significa tornar grosso.

E quando dizemos que um grau mais baixo ascende, isso significa que o inferior foi purificado e se tornou puro como o Grau Mais Elevado. Então, se considera que se uniu a ele porque a equivalência de forma liga os espirituais um ao outro…Estudá-los dessa maneira, isto é, no significado espiritual, de acordo com o assunto”.

A Cabalá usa a linguagem das raízes e dos ramos, que usa palavras do nosso mundo para descrever o que acontece no mundo espiritual, o Mundo Superior. No mundo espiritual coisas com significado em nosso mundo, como tempo, espaço, distância e direção não existem. Mas os mesmos nomes que nós usamos para identificar alguns objetos e ações em nosso mundo significam, no mundo espiritual, forças, qualidades e suas ações.

Desta forma, nós precisamos fazer o melhor para tentar imaginar as ações espirituais por trás dessas palavras. Tais esforços são muito úteis porque eles criam um pedido (MAN), o desejo, a necessidade de entender e perceber o Mundo Superior, e começar a viver nele. Através de tais ações nós nos ajudamos a entrar nele.

Assim, no artigo de Baal HaSulam “Prefácio ao Estudo das 10 Sefirot”, item 155, está escrito que mesmo que não entendamos o que estudamos, devido ao nosso forte desejo e vontade de entender o material estudado, nós atraímos a luz que circunda nossas almas. Como resultado, isso nos traz as qualidades que precisamos para perceber o mundo espiritual.

Isso não significa que algum novo quadro externo é revelado para nós. Mas nosso desejo traz uma mudança na nossa percepção, nas nossas qualidades interiores, nas quais nós começamos a ver o que estamos lendo.

Está bem que você não saiba o que “purificação” e “tornar groso o desejo” significa ou o que é ascenso e descenso da tela, mas você precisa imaginar isso na forma de desejos e intenções. Tudo que existe lá é: um desejo, sua intenção e a Luz que trabalha neles. Assim é que eu posso conectar essas palavras com o que eu sei e como eu devo ser impressionado pelo o que está escrito.

Isso já é suficiente para me conectar com esse sistema. Deixe-o ser incorreto; isso não importa! O que importa é meu esforço, meu desejo de entrar nesse sistema não obstante quão artificial ele seja. Apenas eu não sinto uma conexão sensorial, mas isso é natural, e Acima, nada mais é esperado de mim.

Da 2ª Parte da Lição Diária de Cabala, 06/01/10, “Prefácio ao Comentário SUlam”

Recebi uma pergunta:

Minha resposta: Não existe tempo, movimento ou espaço na espiritualidade. Os justos, os autores do Zohar, que fisicamente deixaram nosso mundo 2000 anos atrás, não estão conosco ainda hoje?

O ARI disse para seus estudantes antes de sua morte: “Se vocês merecerem, eu virei e ensinarei a vocês”. Sem entendê-lo, um dos seus alunos perguntou: “Como você virá se você está deixando esse mundo agora? O mistério não está sob sua supervisão, replicou o ARI”.

Tal conexão interna é revelada dentro da pessoa muito mais claramente do que o contato físico. Desta forma, nós estamos juntos com todas as almas que já tiveram o mérito da revelação e com todos os nossos amigos que aspiram a ela. Dessa forma, nós iremos, todos juntos, também merecer a revelação.

Da 1ª parte da Lição diária de Cbala 06/08/10, O Zohar

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Porém, nós não podemos corrigir o desejo de receber somente através do desejo de nos corrigir, pois não há Luz, nem satisfação sem um desejo. Assim, nós temos que pedir que a Luz atue sobre nós e nos transforme. Essa Luz é chamada a “Luz Circundante” porque ela brilha sobre nós desde longe. Sob a influência da Luz, nossa “má intenção” se torna em uma boa intenção. Então, na medida em que o desejo se assemelha à Luz, a Luz o preenche.

Por essa razão preparar-se para o estudo da Torá significa adquirir o desejo pela correção. Esse desejo é precedido pela compreensão de que a nossa natureza é má (para nós). O mal em nossa natureza é nossa inabilidade de nos unir uns com os outros! Nossa unificação é precisamente o vaso onde nossa vida Superior, espiritual pode ser revelada.

Assim, temos que tentar estabelecer a conexão com cada um e nos unir. Isso é descrito nos escritos onde Israel permaneceu aos pés do Monte Sinai: “como um só homem com um só coração”, “todos de Israel são amigos”, e “ama teu próximo como a ti mesmo”. Depois que nós descobrimos nossa inabilidade para nos unir e começamos a sentir o que nos impede de alcançar nosso bom estado, então MAN, a prece verdadeira, o desejo de nos tornar corrigidos, irá emergir dentro de nós.

Isto é, a preparação para o estudo da Torá soma todos os nossos esforços de união, nos fazendo sentir como somos incapazes de fazer isso, percebendo esse estado como mau, como um obstáculo no caminho para o bem. Isto é, o estudo da Torá vem após a correta preparação; MAN emerge por si mesma.

Podemos já pensar e esclarecer tudo isso enquanto lemos O Livro do Zohar. Enquanto isso, a Luz nos ajudará no nosso trabalho.

Da 1ª parte da Lição diária de Cbala 06/09/10, O Zohar

A Luz Circundante só influencia a pessoa de acordo com desejo dela pela espiritualidade.

A semente em si está morta. Ela só renasce quando é introduzida no solo adequado. Isso só ocorre como resultado do ambiente. Sem o ambiente adequado a semente é apenas um gene informativo sem vida. Em um ambiente apropriado, onde começa a ser influenciada pelo sol e outras forças da natureza, a semente renasce.

A semente deve interagir com o ambiente para que a Força Superior geral opere sobre ela. O mesmo vale para a pessoa. A pessoa é influenciada por seu ambiente, do mesmo modo que a semente cresce e prospera somente quando é plantada em um solo apropriado, com condições favoráveis à sua volta. Se a pessoa não se colocar no ambiente certo, ela não deve esperar nenhum avanço espiritual .

Este é um fato que deveria ser claro para todos. Somente na medida em que a pessoa absorve do seu ambiente é que ela recebe o “sol” e o “oxigênio” (as forças necessárias) que começam a cultivá-la em uma “árvore”. Então, essa força será sentida dentro dela até mesmo por aqueles que são incapazes de ver claramente com seus olhos físicos. Visto que estamos todos conectados em um único sistema geral, as outras pessoas sentirão que dentro de nós existe uma verdadeira e clara carga espiritual: a Luz dentro do vaso.

Quando nós unimos os nossos desejos de revelar O Zohar,

Cada pessoa imagina estas noções a partir da raiz da sua alma, visionando-as em várias formas distorcidas. Mas não faz mal que sejam distorcidas, porque “A vantagem da Luz é revelada a partir da escuridão”. Cada pessoa acrescenta o seu próprio pequeno equívoco ao grande desejo comum confundido.

Isto resulta numa grande e misturada bola, como uma bola de lã composta de algo pouco claro e desconhecido. Ela consiste de todas as desilusões, carências, e desejos, mas todos eles se unem dentro desta bola, porque através da nossa busca desejamos alcançar a união e revelar o Criador dentro de nós. Como resultado, elevamos uma oração (MAN), que é a soma de todas as dúvidas, confusões, e impressões que sentimos enquanto estudando O Zohar, enquanto O Zohar é um para todos nós.

Nós desejamos unir todas as nossas aspirações juntas, que significa que estamos à volta do Monte Sinai (a Montanha do Ódio). Contudo, não compreendemos o que está a acontecer. Desta forma, enquanto Moisés ascende à montanha, nós construímos um Bezerro de Ouro e cometemos todas as outras transgressões.

Mas então a Luz Circundante vem até nós e ilumina o nosso desejo comum (Kli), que consiste das nossas confusões e dúvidas. Ela ilumina a escuridão, o estado de não ser capaz de ver onde esta imagem está dentro de nós e onde reside a nossa conexão com os outros. A Luz Circundante vem até nós através da grande nuvem de dúvidas que criamos juntos; é através dessa nuvem que a Luz influencia cada pessoa. Atravessando este filtro, a Luz trás a cada um de nós os desejos, carências, e qualidades dos outros, assim como as suas próprias qualidades. E isto trás consigo a revelação.

A Luz em si mesma não tem qualquer forma. Quando você deseja se unir com os outros e com O Zohar, quando você não compreende nada e está confuso, mas se esforça para ser uma parte do grande desejo comum, então a Luz trás-lhe uma impressão destas formas. Ela revela a conexão certa entre nós e dá-lhe a estrutura certa, na qual você está conectado com todos. Você então começa a compreender as qualidades que O Zohar descreve.

Estas qualidades não existem dentro de qualquer um de nós. Eu não tenho Aarão ou o Bezerro de Ouro dentro de mim; estas qualidades tornam-se expressas apenas dentro da minha conexão com os outros – esteja eu “a favor” ou “contra” elas. Elas não podem existir numa pessoa em separado. A força impura e a santidade que são descritas significam “contra a unidade” ou “a favor dela”. Desta forma, a Luz Circundante que vem em resposta aos seus esforços trás-lhe ou união ou oposição à unidade. Mas isso acontece de uma maneira clara e consciente. Tudo é discernido em si em relação à união, porque a única coisa que temos de corrigir é o recipiente (vaso) quebrado da alma comum.

Consequentemente, um único individuo não consegue imaginar nada que O Zohar descreve. A oração eleva-se e a Luz desce apenas através da nossa nuvem comum de confusão e dúvidas.

Minha resposta: Nós podemos senti-la ao aspirarmos o quanto seja possível nos unir em um desejo comum – o vaso para a Luz. A Luz vem de uma fonte, e nós precisamos nos tornar semelhantes a Ela.

Em qualquer determinado grau, quando o Criador e a criatura estão unidos como um, a conexão é feita e a sensação aparece. Assim, só precisamos desejar sentir que estamos unidos, e isso fará com que revelemos a Luz.

A Luz não muda nem se desloca; por assim dizer, nós a “deslocamos”. Nós invocamos a Luz ao irmos em direção a Ela, e isso causa Sua influência em nós. Nós nos despertamos para senti-la, Mas nada muda na Luz mesma. Consequentemente, nós revelamos o que sempre existiu. Isso constitui nosso trabalho.

Para uma pessoa que aspira ao Criador, o tempo não existe. Tal pessoa constantemente revela de modo progressivo quadros mais verdadeiros frente a ela, enquanto esses quadros indubitavelmente já existiam. Isso quer dizer que primeiro um gene interior informativo (Reshimot) é revelado na pessoa, e então através de seu trabalho ela transforma esse Reshimot em um quadro real.