Nós precisamos sentir a nossa oposição em relação à Luz e atingir o seu estado.

Eu posso trabalhar na união com o grupo, junto com outros que aspiram ao mesmo objetivo que eu. Em vez de focar em algo invisível, estando em um vazio, e não sabendo de onde vem o sofrimento ou o que está acontecendo, eu trabalho no sentido da união. E a nossa conexão resolve todos os problemas!

Como a união das almas pode ser substituída pela equivalência com o Criador? Originalmente, no Mundo do infinito, nós éramos uma única alma de Adão. Mais tarde, nós quebramos em várias partes, as almas individuais, e em vez do Mundo do Infinito nós começamos a sentir o nosso mundo (quebrado). Através da quebra, a Luz criou qualidades em nós que são opostas a ela, e a alma se tornou oposta à Luz.

No entanto, se nós corrigimos a quebra juntos e nos unimos novamente, a nossa ação se presta à revelação da Luz, tornando-se como ela. Em vez de nos igualarmos à Luz que está oculta, nós nos igualamos aos desejos que sentimos e compreendemos. Parece-nos como se estivéssemos sendo convocados, como bons filhos, para nos unir e anular o nosso egoísmo. Mas ao fazê-lo nós revelamos a Luz na união dos nossos desejos, pois este é o lugar onde a Luz se oculta: no interior dos Kelim quebrados.

Acontece que a oportunidade de trabalhar em grupo é a aplicação mais prática e real da Cabala. Nós realizamos ações que estão à nossa disposição, enquanto, em essência, revelamos a Luz que está além da quebra. Desta forma, nós purificamos o nosso contraste com a Luz, tornando-nos iguais a ela, e nos unimos. A Luz e o vaso se fundem num todo, e nós retornamos ao Mundo do Infinito.

Nós revelamos os 620 níveis ou degraus que nos separam uns dos outros e da Luz. Ao fazê-lo, nós descobrimos que somos opostos à Luz conforme os 620 degraus e, assim, compreendemos a Luz do Infinito 620 vezes melhor. Assim, nós revelamos a alma comum e toda a Luz que a preenche: o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 3/09/10, Shamati # 50

A mesma questão surge repetidamente: Por que a Luz não conseguiu criar um ser perfeito semelhante ao Criador desde o início?

É por isso que nós temos que experimentar a quebra dos mundos (no Mundo de Nekudim) e da alma coletiva (pecar com a Árvore do Conhecimento). Não há outra maneira de conectar e juntar as qualidades de doação e recepção (Bina e Malchut), exceto através do pecado (a quebra) de Adão e da destruição do Templo.

Mas foi o homem forçado a provar o fruto (maçã) da Árvore do Conhecimento? É semelhante à situação quando você vê um prazer e reconhece claramente que ele traz danos; você sente vergonha, mas está disposto a anulá-la, porque a tentação é forte demais. Você não pode resistir a ela, mesmo que esta seja mortal. Além disso, o prazer não anula a vergonha, mas obriga você a continuar!

Nesse caso é necessário chegar à conclusões e aprender de uma vez que é exatamente neste ponto que você experimenta o pecado de Adão baseado no egoísmo coletivo (a Árvore do Conhecimento), descrito como: “Eu comi e comerei de novo!”. Ele não pode resistir; esse prazer é maior que ele, embora ele saiba que é proibido.

É aqui que a diferença entre a Luz e o desejo é revelada. Se você for capaz de perceber e deseja corrigí-la, perceberá que você precisará da Luz que Corrige. Não há outra opção; esta é a única maneira de você sentir que está condenado e pode ser salvo apenas por um milagre do Alto. É quando você pede pela Luz e recebe a salvação.

A salvação vem somente deste ponto no nível humano. Quanto aos “animais”, o Criador não apela que eles saiam do Egito. É o “humano” que sai do Egito e conduz o “gado” para fora.

Da 4ª parte 4 da Lição Diária de Cabala 29/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

Nesse caso, por que então disseminamos a Cabalá entre as massas, inclusive entre aqueles que ainda não têm um desejo espiritual, o “ponto no coração”? A verdade é que o desejo da pessoa inclui todas as dimensões. A vasilha coletiva espiritual inclui todas as almas, todas as pessoas, mesmo aquelas cujos Reshimot para a correção espiritual ainda não apareceram. A diferença é que elas não podem começar a correção imediatamente porque ainda não sentem a necessidade de alcançar a meta espiritual.

Todavia, todos têm uma alma! Todas as pessoas são parte integral de Malchut do Mundo da Infinidade. Nós somos capazes de atar todas essas almas a nós mesmos e assim incluí-las em nosso círculo. Dessa forma, nós iremos projetar sobre elas a Luz Circundante que nós atraímos.

A Luz Circundante pode não impactá-las tão fortemente quanto o faz em nós. Ela influencia nosso Reshimo espiritual diretamente, mas os Reshimot espirituais delas ainda não se revelaram e assim a Luz as influencia indiretamente. Todavia, ela as atrai para a correção e as integra no nosso organismo espiritual coletivo.

Desta forma, o trabalho que estamos fazendo não é em vão. Baal HaSulam escreveu que a disseminação da ciência da Cabalá entre as massas é “o chamado do chifre do Messias”.

Quanto mais nós nos unirmos, participarmos de ações comuns, tais como convenções e noites de união, e nos comunicarmos dentro do sistema do “Estimulador”, ondas gerais da Luz Superior começarão a descer sobre nós e, gradualmente, lançar-nos até a margem do Mundo Superior.

As pessoas começarão a sentir no subconsciente este fenômeno, devido ao fato de que estamos todos conectados como uma só alma. Mesmo aqueles que não vêem ou ouvem nada disso, inevitavelmente, começam a surfar a mesma onda, sentindo a presença do movimento espiritual no mundo. O mundo se tornará mais sensível à influência da Luz.

Desta forma, nós estamos influenciando o mundo todo com as ondas que criamos juntos. Nós estamos elevando e abaixando o mundo inteiro – elevando centelhas de doação e abaixando egoísmo. Cada vez mais centelhas de doação estão fazendo seu caminho até o topo e as pessoas estão começando a se perguntar sobre o sentido da vida. Portanto, nós estamos acelerando o processo de correção.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 19/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

Pergunta:

Resposta: A Klipa protege-nos do Criador! Enquanto nós existimos em nosso orgulho, nós não podemos nos unir a Ele e sempre nos desenvolvemos devido a duas forças: uma força nos desenvolve desde dentro com a ajuda da Luz, e a outra nos impede e restringe, levando-nos a permanecer dentro do nosso desejo de desfrutar para nosso próprio benefício, o qual é de fato a Klipa.

No entanto, quando nós nos elevamos para o próximo nível, nós precisamos remover e jogar fora a Klipa, de modo que possamos usar o “fruto” maduro como “alimento” para o homem que está dentro de nós. Portanto, é costume remover a casca da fruta e não usá-la como alimento.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 14/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

Como em cada corpo saudável, processos de expansão-contração acontecem, como o pulso, a respiração, ou a batida do coração. Mesmo que o desejo de receber prazer e a Luz sejam contrários um ao outro, sua oposição cria uma dinâmica chamada “vida”. Todas essas mudanças produzem a sensação de vida.

Se só a Luz ou somente o desejo existissem, nada seria sentido de maneira nenhuma. A criação sente sua existência porque a Luz e o desejo atuam em conjunção um com o outro, isto é, em harmonia. Algumas vezes a Luz se expande e algumas vezes o desejo adianta-se. Durante todo o tempo, um completa o outro.

Algumas vezes a Luz é maior porque o desejo intencionalmente se diminui e deixa a Luz agir. Outras vezes a Luz permite que o desejo funcione. Um é maior, e então o outro, como num balanço. Isso é o que nos permite ascender, decolando para cima! Essa dinâmica dá nascimento à vida.

Ela trabalha assim no Mundo da Infinidade. Porém, nosso estado é intencionalmente corrompido em tal forma artificial que nós vemos “a vantagem da Luz apesar do estado de escuridão”. Isso nos deixa sentir nossa oposição à Luz e nos permite fazer nossos próprios esforços para nos corrigir. Somente sob essa condição somos capazes de apreciar a Luz.

Se você nasceu perfeito, você irá viver “automaticamente” e nunca irá revelar a perfeição em sua mais profunda medida. Essa é a razão porque as restrições e ocultamentos, distanciamento e a quebra aconteceram, até um ponto de completa separação da criatura do Criador. E essa corrupção existe somente em nossa percepção interna e em nenhum outro lugar mais.

Eu me sinto estando em algum corpo (isso é pura ilusão) dentro de algum (imaginário) mundo somente porque eu estou inconsciente. Eu existo no Mundo da Infinidade, mas minha falta de consciência produz várias ilusões de imagens imaginárias. Esses delírios são chamados “esse mundo”. É o último, o mais baixo, e o pior degrau de todos os estados possíveis.

Assim, é óbvio que nós temos que aplicar esforço e recuperar a consciência (sensação de perfeição). Somente depois de alcançá-la iremos compreender sua profundidade por completo.

Porém, a Luz atua somente se todos nós juntos desejarmos alcançar a garantia mútua, unidade, amor, e nos tornar “como um homem com um só coração”, semelhantes ao Criador. O quanto entendamos isso não é importante. Se eu sou incapaz de me unir, a Força virá desde o Alto e o fará.

Tão logo eu começo a sentir conexão com todos os outros num pequeno grau, o mundo espiritual será revelado a mim nessa conexão. Isso acontece dentro de nós da mesma forma como a pessoa que estava inconsciente começa voltar à consciência e compreende onde realmente está.

A ocultação desaparece, e eu sinto que essa realidade da qual eu antes não estava consciente sempre esteve e permanece aqui. Isso depende somente do meu desejo de me conectar com o resto das partes. No correto relacionamento entre nós, eu encontro a verdadeira realidade.

Se pudéssemos manter a intenção correta por um longo período de tempo, nós leríamos O Zohar com mais frequência. De fato, ainda somos incapazes de manter a intenção correta por mais de 45 minutos. Durante esses 45 minutos, porém, nós precisamos nos concentrar no que exatamente desejamos dele e em como imaginamos nosso estado futuro descrito pelo Zohar. Isso é muito importante.

No nosso mundo uma criança tira exemplo dos adultos, desejando ser semelhante a eles em tudo o que vê. Nada mais é importante para ela. Ela não tem entendimento, alcance ou nada mais e somente repete os exemplos que os adultos mostram para ela.

Da mesma forma, devemos desejar sentir a realidade da qual O Zohar nos fala e imaginar que tudo é a conexão entre nós. O Zohar constantemente descreve a conexão entre nós: Zeir Anpin, Malchut, as três linhas, limitações, etc.. Nós revelamos tudo isso entre nós uma vez que nossos desejos mútuos são o único “lugar” onde a revelação pode acontecer. Assim, não precisamos nada exceto um forte desejo mútuo para que a Luz venha e se revele na conexão entre nós. Todos esses fenômenos sobre os quais lemos no Zohar são para serem encontrados lá.

A ação em si mesma é bem simples, mas não é fácil de cumprir. Toma tempo para alcançar um estado no qual eu me sento frente ao livro, imagino que ele está falando sobre a conexão entre nós, e nele, eu revelo todas essas palavras e ações. Tudo está na conexão entre nós; é onde o Criador é revelado.

É bem difícil combinar tudo isso, mas quando você alcança isso, o desejo de revelar a conexão entre todos se torna o único link com a Força Superior. E você não tem outros meios com exceção do Livro do Zohar que descreve os estados que você irá revelar.

Então, como um bebê que aspira ser como um adulto, você deseja a revelação e aspira por ela com toda sua força.

Nós existimos em um oceano de Luz do Infinito que contém todos os nomes sagrados do Criador.

No entanto, é isso que nós podemos fazer: se nós desejamos nos equivaler à iluminação que chega até nós a partir desta Luz infinita, nós podemos alcançar certa equivalência parcial e sentí-la dentro de nós como a revelação do “nome sagrado do Criador”. A Santidade está acima do “corpo”; ela é a doação ou a qualidade de Bina. Afinal, o “nome do Criador”é um vaso espiritual, um “Kli“, ou um desejo corrigido (ou seja, o desejo com a intenção de doar).

Devido à força da Luz, o nosso desejo adquire uma tal forma (intenção) que pode estabelecer uma conexão com o Criador, ou seja, com a Luz ou a Torá (os nomes do Criador). Desta forma, ao sermos influenciados pela Ohr Makif (a Luz Circundante), nós revelamos gradualmente qualidades e ações separadas dentro de nós que são semelhantes à Luz ou a Torá.

Tudo isso é percebido e mensurado dentro de nós e em relação a nós (os receptores), na medida em que somos semelhantes às qualidades da Luz, isto é, de acordo com a lei da equivalência de forma. Apenas ao nos tornarmos equivalentes à Luz é que seremos capazes de sentí-la.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 11/08/10, “Você Sempre Deve Discernir Entre a Torá e o Trabalho”

Pergunta:

Resposta: A Luz! Eu mesmo sou incapaz de fazer isso. Só a Luz pode. É como se através de uma lupa os raios de Luz se concentrassem e se tornassem tão poderosos que “queimassem através” do seu desejo de sentir prazer, criando assim uma “abertura”.

Pergunta cont. : Por que nós não podemos fazer essa “abertura”?

Resposta: Não é nosso trabalho fazer com que isso aconteça. Quando dois corações se unem através de seus desejos, isso se chama “abertura” nas paredes dos seus corações. A parede no coração significa um coração inteiro, mas nós precisamos dos corações partidos (quebrados). Se os nossos corações, o seu e o meu, estiverem “quebrados” e nós conectarmos essas “partes”, o trabalho está feito. Eu quero o que você quer, e você quer o que eu quero. Nós já estamos unidos. Se os dois se uniram e estão conectados na qualidade de doação, é aí onde ocorre a revelação.

Quão poderosa será essa revelação se baseará em tudo aquilo que nós tivermos em nossos corações, além da quebra e desses “ramos” conectados entre si. Existem milhares de obstáculos em seu coração, todos os tipos de pensamentos e preocupações; eu os tenho também.

Pergunta cont.: Como nós podemos conectar as “quebras” em nossos corações?

Resposta: Isso feito pela Luz. O nosso trabalho é apenas desejar que isso aconteça. Nenhuma outra ação é necessária! Durante a leitura do Livro do Zohar, você deseja que as palavras dele “furem” e abram um “buraco” em você.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 11/08/10, O Zohar