O Zohar, “Capítulo VaYetze (E Jacó saiu),” Item 176: As chaves para os tesouros estão na sua mão direita. Estes são o terceiro discernimento que ela trouxe para baixo com ela de Ima do Jardim do Éden, à Luz da Hassadim cujo lugar é na mão direita, que veste a Hochma, e que são chamadas de “chaves para o patrimônio”, uma vez que elas abrem os tesouros da sabedoria. Sem eles, todos os tesouros da sabedoria permaneceriam ocultos, como um cadeado e um parafuso.

Finalmente, o que a sabedoria da Cabalá está nos dizendo? Ela explica como fazemos uso das mudanças dentro de nossos desejos, que temos certo controle sobre, para nos tornarmos semelhante ao Criador. Todos os desejos vêm equipados com a estrutura original, chamado Havayah, que não podemos mudar. Todo o material da criatura, criado pelo Criador, que deu o seu cunho original, seu verdadeiro modelo chamado de Yod-Hey-Vav-Hey. Na verdade, caso contrário, esse material não há como perceber a luz proveniente do Criador. E é por isso que essa marca deve estar no material, caso contrário não há nenhuma criatura, ou seja, algo que sente que é um, recebendo e dois, recebendo do Criador. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: O propósito de ler O Livro do Zohar é desenvolver nossa sensibilidade ao que sentimos pelos nossos cinco órgãos de percepção? Isso desenvolve nossa consciência da visão desse mundo?

Minha resposta: Absolutamente não! Enquanto leio O Zohar, eu esqueço este mundo; eu não o vejo nem o sinto. Eu estou entrando no sistema da Governança Superior e Supervisão, lendo, estudando e tentando perceber esse sistema, isto é, conectar-me com ele em minhas sensações e mente.

Eu estou tentando, com a melhor de minhas habilidades, usar todos os nomes e denominações escritas no Livro do Zohar. Em essência, todo O Zohar fala sobre Yeshsut, Zeir Anpin,Malchut e as almas. Tudo acontece entre Zeir Anpin e Malchut, mas O Zohar expressa isso em milhares de nomes e situações.

Assim, enquanto leio O Livro do Zohar, eu estou tentando entrar nesses estados espirituais, mas não atraí-los ao nosso mundo material. Por que preciso disso? Eu preciso me encontrar no espiritual, sentir como me visto em ZON do Mundo de Atzilut, me identifico, e mergulho nele com todos os meus desejos e pensamentos. [Leia mais →]

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O Livro do Zohar, itens 16 a 21 (resumo): A narrativa da Torá começa com a ação executada na alma que já passou pela quebra dos kli, a mistura das partes fragmentadas, e a queda dentro do ódio e rejeição. Em outras palavras, a Tora está falando sobre a alma que já está pronta para a correção.

Estando no estado de ocultamento, a pessoa em nosso mundo não se sente incompleta, miserável e cheia de hostilidade e ódio. Somente a influência da Luz Superior irá desvelar e nos ajudar a entender nossa verdadeira natureza, que está sob total controle da gratificação imediata e dos prazeres.

Para se libertar do egoísmo e vir para o estado de prazer eterno, a criatura, Malchut, precisa mudar sua intenção de “receber para seu próprio bem” para “receber para doar”. Isso dá elevação à propriedade de Bina que demonstra como o desejo de receber pode se tornar o desejo de doar. [Leia mais →]

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Lag BaOmer (o dia 33 do Omer) é um dia especial, quando a Luz começa a entrar em Malchut do Sefirot Superior. A Luz vem até nós a partir do Infinito, passando pelo Mundo de Adam Kadmon, o Mundo de Atzilut, em seguida, através Partzufim Atik, Anpin Arich, Aba ve Ima, e Zeir Anpin, até chegar às almas.

Zeir Anpin contém sete Sefirot, cada um dos quais contém sete Sefirot. No total, 7 × 7 = 49. Malchut é a Sefira 50. É assim que nós contamos os dias do Omer, à entrada da Luz em Zeir Anpin, e no dia 50, em Malchut. Ou seja, quando nossas almas, que estão incluídas no Malchut, começam a receber a Luz.

A unificação (Zivug) de Zeir Anpin com Malchut acontece no dia 50, mas a Luz entra Zeir Anpin completamente no dia 33, quando entra na Sefira Hod de Hod. Assim, há Hesed, Gevura, Tifferet e Netzah, com sete Sefirot dentro de cada um deles. Isso se soma a 28, e há cinco Sefirot mais Hod (Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah e Hod), o que equivale a 33 (Lamed Gimel – Lag). [Leia mais →]

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Inicialmente, no mundo de Nekudim, Malchut conecta com Bina, criando um pequeno estado (Katnut). Então Bina conecta a Malchut dando-lhe força de Malchut que parece atingir o estado maior (Gadlut). Essa ação é realizada pela ABA ve Ima do mundo da Nekudim. No entanto, há um desejo em Malchut chamado “Malchut de-Malchut”, que é incapaz de incluir as qualidades de Bina, por si só e simplesmente continua Malchut. Portanto, esta é a razão para a quebra e, em cada partícula e desejo há uma parte desse desejo chamado de “o coração de pedra” (Dalet de-Dalet), que é incapaz de se misturar com Bina.

O levantamento da segunda restrição (Tzimtzum Bet) leva à revelação dos desejos que são incapazes de aceitar Bina (doação). No entanto, é impossível saber de antemão que Malchut inclui os desejos que serão sempre egoístas, uma vez que só pode serem revelados pela quebra! [Leia mais →]

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O Criador gerou a criatura do desejo de receber prazer. Mas Ele teve que incutir faíscas de doação para que a criatura pudesse existir e se desenvolver. Além de receber, a criatura também deve conceder, uma vez que a força da vida consiste em que estas duas partes: consumir e de doar.

A vida eleva-se a esclarecer o que é mau e bom para você, para rejeitar o mal e atrair o bom. Qualquer criatura viva – do vegetativo, animado e espiritual ou nível da fala - age dessa forma, de acordo com seu estado e nível.

Animar a criação, o desejo de doação tem que ser adicionado em todos os seus elementos com exceção do seu estado inicial material, o desejo de receber prazer. Caso contrário, estaria morta, em pó, sem vida. Para fazer uma criatura do pó, ser uma centelha de Luz, a propriedade de doação, deverá ser introduzida no desejo de receber. [Leia mais →]

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No Zohar, o capítulo “Chayei Sarah (A Vida de Sarah),” Item 201: “E o pó voltará à terra ,como era, e o espírito retornará a Deus que o deu.” Quando o Criador criou Adão, Ele tomou a sua poeira do local do Templo e construiu o seu corpo a partir das quatro direções do mundo. E cada uma delas deu-lhe força. Depois, Ele derramou sobre ele o espírito da vida, como está escrito”, e soprou em suas narinas o fôlego da vida”. Então ele se levantou e sabia que ele consistia do acima e abaixo, e depois ele aderiu ao Criador e sabia a sabedoria superior [Hochma].

Os quatro espíritos do mundo são Hochma, Bina, Tifferet e Malchut. Eles são chamados dos quatro cantos do mundo, e eles também são divididos nas linhas da  direita e da esquerda: Hochma e Bina; Tifferet é a linha média com Yesod no seu final, seguido do local de adesão com Malchut. [Leia mais →]

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Se quisermos fazer progresso espiritual, precisamos da ajuda de uma força egoísta chamado “mal”. Na verdade, se não fosse por essa força do mal que se revela, gostaríamos de permanecer em um lugar que não há nada para fazer. Uma vez que as linhas da direita e esquerda se opõem umas às outras, somente elas, por si, não podem nos ajudar a avançar neste caminho. Assim, precisamos de um disparador externo, que é a interferência do mal. Seu objetivo é empurrar-nos para o nascimento de uma nova vida.

Isto é o que se refere como “ajuda contra você.” Ela age pela força do mal que trabalha devotadamente, evocando uma cadeia de estados dentro de nós. Portanto, um salto para um novo estado e transição para o nível superior é impossível sem ela.

Ou seja, tudo está pronto para Malchut para dar nascimento a novas almas, exceto que ela é incapaz de faze-lo. A fim de alcançar o nascimento, o mal deve evocar-se em Malchut, dando-lhe um adicional desejo egoísta. Só então ela será capaz de se entregar e ligar-se com a Luz em um novo nível.

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A pessoa é um mundo pequeno, o que significa que o mundo todo está dentro de mim. Eu estou diante da Luz Superior e do Criador com todas as minhas propriedades e características internas. Sou incapaz de imaginar algo fora de mim.

Nós já passamos por suficiente preparação para evitar associar o que está escrito no Zohar com as imagens do nosso mundo, com a história ou geografia. Podemos agora ver que o texto descreve a nós mesmos, o Criador e a tela entre nós Ele e nós. Agora temos que tentar ver o sistema e a estrutura do relacionamento que temos que construir entre Ele e nós.

A tela não é só uma divisória entre o Criador e eu mesmo, mas é um sistema completo. Afinal das contas, eu sou somente um ponto de desejo criado “do nada” e o Criador é também como um ponto, uma centelha de Luz que me criou, o ponto de desejo.

A tela se refere a um imenso sistema que existe entre ambos os pontos: eu (um ponto negro) e o Criador (um ponto de Luz branca). A tela não está posicionada acima do desejo de desfrutar, mas está incluída nesse desejo. Com o auxílio da tela eu posso calcular quão estreitamente eu posso alinhar meu desejo para ser compatível com a Luz; por isso a tela deveria abraçar completamente meu desejo.

Rosh (a cabeça) do Partzuf é o lugar onde eu decido qual parte do meu desejo deveria se prender à Luz. A parte do meu desejo que eu sou capaz de alinhar com a Luz é chamada Tosh (a parte interna) do Partzuf. A parte que eu ainda não sou capaz de alinhar com a Luz é chamada Sof (o final) do Partzuf.

A tela opera dentro de todas essas partes, sendo um sistema que me conecta com o Criador. O sistema está dividido em três partes:

Rosh, a cabeça do Partzuf, que executa o esclarecimento e o cálculo
Tosh, a parte do Partzuf, que recebe a Luz e alcança semelhança com ela em ação
Sof, o final do Partzuf, onde um cálculo separado é executado conforme minha habilidade de ser semelhante à Luz

Não é suficiente para mim simplesmente decidir que parte do meu desejo eu posso fazer semelhante ao Criador e jogar o resto fora. Eu também preciso checar quais partes eu não posso alinhar com o Criador e por quê. O final do Partzuf tem que ser tão claro quanto a parte interior.

O Anfitrião me pergunta sobre cada pequeno detalhe: “Por que você não aceita a Minha Luz ? Eu então tenho que checar aquele detalhe e explicar a mim mesmo por que eu não posso receber dentro dele. Então, a tela é um sistema completo de conexão entre o Criador e eu mesmo; não é simplesmente uma divisão que desenhamos nas nossas ilustrações.

Quando estudamos o Zohar, estamos constantemente aprendendo sobre esse sistema – a conexão entre nós e o Criador. Eu estou abaixo e o Criador está acima, e entre nós existe um sistema inteiro que chamamos “a tela”, que consiste de três partes principais. Esse sistema abarca todos os mundos.

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O desejo criado pelo Criador é dividido numa infinidade de partes ou desejos; então, ele passa por uma série de transformações, até que se estabiliza num estado onde ele é revelado e chamado de “eu” (self). Este desejo é percebido como um desejo interior existindo num desejo externo, num mundo de desejos estranhos, na imagem de pessoas, animais, aves, peixes, vegetação e rochas. Entretanto, tudo isso faz parte do mesmo desejo que desceu de Malchut de Ein Sof (Infinito) para um estado onde ele começa a perceber e sentir que se origina do ponto interior chamado Adam HaRishon, após a quebra.

Este é o “eu” dentro de cada um de nós – o menor grau do desenvolvimento do desejo. Neste nível, o desejo começa a reunir todos os desejos fragmentados que pareçam estranhos, retornando assim a um estado de plenitude e perfeição. Ao reunir todos os desejos, nós estudamos o nosso “eu”, a forma como foi ele criado, e o nosso Criador. Como resultado, esse “eu” torna-se semelhante e equivalente a Ele.

No entanto, eu não sou o desejo. Eu sou o ponto fora do desejo criado. Assim como eu, o Criador também existe fora do desejo que Ele criou. Ele criou esse “eu”, e criou o desejo diante d’Ele, de modo que estudando esse desejo, “eu” pudesse alcançá-Lo.

O desejo entre nós é como o alimento entre o cliente e o anfitrião: ele permite que ambos se aproximem mais, até alcançarem o amor absoluto e a integração. Em outras palavras, o desejo criado pelo Criador, é o meio para a minha união com Ele.

O Criador existe fora desse desejo, assim como “eu”. O Criador tem um ponto de contacto com o desejo, como eu. Conseqüentemente, nós dois somos iguais! Entre nós está o desejo que Ele criou, bem como a Luz que o preenche. Eu sou a sensação ou a consequência da quebra, uma centelha existindo fora do desejo, a qual me é dada para que eu possa alcançar o Criador.

Dentro do desejo, Ele construiu mundos, Partzufim e Sefirot – e o meu trabalho é restabelecer a sua plenitude e perfeição, para trazer de volta o Uno, Único e Indivisível. Então, eu serei completamente equivalente a Ele, e eu O conhecerei de acordo com Suas ações.

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