Primeiro, um convidado aprecia a comida da mesa do anfitrião, ele não sente ou vê que o anfitrião existe. De repente, ele descobre que o anfitrião existe, e os pratos que ele aprecia vem da Sua mesa, e que tudo pertence ao anfitrião.

O hóspede também descobre que os pratos sobre a mesa não foram postos ali por acaso, mas sim, foram preparados especificamente para ele com amor. Ele vê que o Anfitrião o ama e tem que responder a Ele de alguma forma. É por isso que ele se torna incapaz de receber Dele. Ele não sabe o que fazer!

O problema não está na recepção, mas na própria relação. Eu não quero me sentir endividado, nem quero estar em um lugar onde eu sou amado ou odiado demais. Além disso, um excesso de amor é um obstáculo uma vez que não há nada que eu possa retribuir ou devolver para o anfitrião.

Como posso retribuir para Ele o amor que eu recebi? Posso aceitar o prazer Dele, mas é a minha parte animal que recebe o prazer, e ainda assim seu amor é dirigido ao ser humano em mim! O que devo fazer? Através disto Ele me obriga a me relacionar com Ele com todo meu coração. Ou eu tenho que parar de visitá-Lo ou pensar em uma forma de retribuir.

Portanto, eu me separo dele com orgulho, usando isso como uma barreira. Eu me elevo acima de Sua atitude em relação a mim, além de ódio e amor, como se eles não existissem. Isso opera em mim como uma força protetora, uma autodefesa que me permite não sentir vergonha ou amor.

Orgulho origina do espaço vago dentro da criação e decorre da Serpente, Malchut do Mundo do Infinito. Todas as outras propriedades podem ser corrigidas, exceto o orgulho, porque nos separa do Criador, quebrando a conexão com Ele.

Se eu estou um em um grupo, tudo é permitido (conflitos e assim por diante), exceto orgulho. Por ser orgulhosa, uma pessoa corta a influência ao  seu redor e assim não tem chance de avançar.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/7/10, “Introdução ao livro, Panim uMasbirot Meirot”

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No artigo do Baal HaSulam “Introdução ao livro, Panim uMasbirot Meirot,” Item 8: Nossos sábios já diziam, “Você não tem uma geração sem Abraão, Isaac e Jacó”. Na verdade, esse homem de Deus, nosso Rav Isaac Luria incomodou-se, e nos forneceu a medida maior. Ele fez maravilhosamente mais do que seus antecessores, e se eu tivesse uma língua que elogia, eu falaria o dia em que sua sabedoria apareceu quase como o dia em que a Torá foi dada a Israel. Não há palavras suficientes para medir a sua santa obra em nosso favor.

Todo o método de correção veio até nós a partir do ARI. Ele atualiza tudo o que foi preparado por todos os Cabalistas anteriores. A alma do ARI tem um lugar especial no sistema comum das almas de seu tempo diante da Luz começa a agir de acordo com todas as almas, trazendo-as para a correção final (Gmar Tikun).

Antes do ARI, todo o desenvolvimento ocorrido em virtude dos passos 0, 1, 2, 3, e somente o ARI, através das suas correções no sistema de almas, entrou na fase 4 e começou a construir a verdadeira Malchut em sua forma final. Ele é a Sefira Yesod (a última antes Malchut) e assim ele é chamado de Mashiach ben Yosef (Messias Filho de José, onde Joseph significa Sefira Yesod), após o qual a Malchut própria começa a sua correcção.

Todas as almas anteriores pertenciam à fase de preparação de correção. E só com o ARI que o despertar de todas as almas começará. Obviamente, este processo demora centenas de anos, mas o ARI abriu o canal para a Luz das últimas três etapas até o fim, a quarta fase onde começa a correção.

Messias é a revelação da Luz no sistema comum das almas. Esta Luz entra através da Malchut de Yesod. O ARI abre a porta para a Luz e, portanto, ele é chamado de Messias Filho do José. Messias é uma força de correção. O ARI manifesta esta força que desce através da sua alma. Enquanto ele reside no sistema coletivo, ele realiza as correções em sua alma, e agora a Luz  o atravessa em Malchut e age sobre as almas.

Agora, porém, é a nossa tarefa de preparar nossa alma para a ascensão de Malchut de Bina. Este processo refere-se à correção de Malchut, Mashiach ben David (Messias Filho de Davi).

Da 4a.   parte da Lição Diária de Cabala de 5/8/10, “Introdução ao livro, Panim uMasbirot Meirot”

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Trechos  do meu próximo livro

A fim de permitir-nos compreender todo o processo de desenvolvimento espiritual, o Criador criou o sistema de ligação entre Ele e nós. Ele usa este sistema para controlar-nos de Cima e de baixo,e  podemos usá-lo para pedir e receber ajuda Dele.

Tal sistema se divide em várias partes:

1. O Mundo do Infinito, onde o Criador é encontrado com sua força completamente revelada.

2. O nível abaixo do Mundo do Infinito referido como o “Mundo do Adam Kadmon”, onde o Criador Sua influência se divide em cinco tipos, de acordo com os cinco níveis do nosso ego acima do qual podemos nos elevar.

3. Abaixo do Mundo de Adam Kadmon, que é a governança e um sistema de vigilância que nos referimos como o “Mundo de Atzilut.” Esse, divide-se em cinco partes: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut que são chamadas Atik , Anpin Arich, Aba ve Ima, Anpin Zeir e Malchut (Nukva).

• Zohar refere-se a Atik e Anpin Arich como a “cabeça” inatingível” do Mundo de Atzilut;
• Aba ve Ima são Hochma e Bina, de onde todas as Luzes de Hochma Hassadim e vêm até nós,
• Como elas passam por Zeir Anpin, essas Luzes vem para Nukva, isto é, Malchut do Mundo de Atzilut, que é chamado de “Shechiná”, desde que toda a Luz do infinito, destinados para as almas, vem a ela. Malchut é também chamada de “a reunião das almas de Israel” porque incorpora todas as almas que desejam se tornar “Isra-El” (“direto  para o Criador”), ou seja, para ascender ao  Mundo do Infinito.

4. Abaixo do Mundo de Atzilut estão os Mundo de Beria, Yetzira, Assiya (Mundos de BYA), onde nossas almas existem.

5. Este mundo está localizado abaixo da Mundos de BYA.

Na linguagem do Zohar, Malchut é chamada “terra” e Bina (Ima) “céu”. No Zohar, Zeir Anpin e Malchut são também referidos, respectivamente, como Shochen e Shechiná, o Criador (Kadosh Baruch Hu) e a reunião das almas de Israel, o Noivo e a Noiva, as partes Masculino e Feminino, (Zachar e Nukva). Cada um destes componentes da realidade recebe muitos nomes no Zohar, na língua das legendas (Midrash). E por essa razão, a fim de nos ajudar a conectar-se com sua essência interior, Baal HaSulam meticulosamente acrescenta terminologia cabalística ao lado das palavras do Zohar.

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O criador é a nossa realização mais íntima

O Zohar, “Capítulo Lech Lecha (Vá Adiante),” Item 237: Quando o Criador, Bina, quis criar o mundo, que é ZA, ele produziu uma chama da faísca áspera e soprou vento no vento, e a chama se escureceu, e ficou como queimada. Ele suscitou uma única gota dos lados do profundo e as colocou juntas – a gota e a chama e criou o mundo com elas, ZA.

O governo do Alto desce até nós a partir do sistema denominado GAR do Mundo de Atzilut. Abaixo, reside Zeir Anpin a quem chamamos de Criador, porque ele é o superior em relação a Malchut do Mundo de Atzilut, o lugar do encontro de todas as almas.

Atualmente, no entanto, nossas almas estão quebradas e residem abaixo de Malchut. Quando as almas quebradas desejam correção, elas levantam sua oração para ela. No entanto, como elas sabem o que implica essa correção? Elas querem ficar juntas! Elas dizem: “Estamos dispostas a pedir para cada um e nos unir!” Malchut significa todas as almas que anseiam pelo Criador (Isra-El). Somente aquele que quiser estar com os outros, sem qualquer exceção será capaz de entrar na Malchut, e aquele que não quiser não vai.

A condição é muito clara e simples, e todos são bem vindos. A porta está aberta, entrem! Mas, na entrada, você terá que preencher a condição, e se você fizer isso, você vai entrar, se não você não vai. Se você deseja entrar, prepare-se.

Todas as almas que entram na Malchut se unem e elevam uma prece ao Criador (Zeir Anpin). Esta oração é um pedido para tornar-se semelhante a Ele. No início, com a ajuda do grupo, nós elevamos a nossa oração primeiro a Malchut. De Malchut, levantamos a oração (MAN) mais adiante, a Zeir Anpin. Zeir Anpin recolhe nossas orações e a eleva a Bina (Ima Ilaa), e lá, ele recebe a força, Luz e telas anti-egoístas em nosso favor. Em seguida, ele desce e passa esta força para baixo a Malchut, que repassa para as almas incluídas nela. Desta forma, todos que entram na Malchut lhes é concedido a Luz inteira prometida a ele de Cima.

Isto é o que o Zohar todo está falando. E este é o único sistema que existe no Universo.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala de 30/7/10, O Zohar

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Bater À Porta Do Criador

O Zohar, “Capítulo VaYetze (E Jacó saiu),” Item 176: As chaves para os tesouros estão na sua mão direita. Estes são o terceiro discernimento que ela trouxe para baixo com ela de Ima do Jardim do Éden, à Luz da Hassadim cujo lugar é na mão direita, que veste a Hochma, e que são chamadas de “chaves para o patrimônio”, uma vez que elas abrem os tesouros da sabedoria. Sem eles, todos os tesouros da sabedoria permaneceriam ocultos, como um cadeado e um parafuso.

Finalmente, o que a sabedoria da Cabalá está nos dizendo? Ela explica como fazemos uso das mudanças dentro de nossos desejos, que temos certo controle sobre, para nos tornarmos semelhante ao Criador. Todos os desejos vêm equipados com a estrutura original, chamado Havayah, que não podemos mudar. Todo o material da criatura, criado pelo Criador, que deu o seu cunho original, seu verdadeiro modelo chamado de Yod-Hey-Vav-Hey. Na verdade, caso contrário, esse material não há como perceber a luz proveniente do Criador. E é por isso que essa marca deve estar no material, caso contrário não há nenhuma criatura, ou seja, algo que sente que é um, recebendo e dois, recebendo do Criador.

Portanto, HaVaYah significa o mínimo abaixo do qual não há nenhuma criatura. A Luz deve espalhar através das quarto fases completas do desejo. Esta forma deve existir no material. Depois que a criatura já tiver essa impressão original do Criador, nós aprenderemos as formas que ela assume, adota, do Criador, uma vez que começa a crescer à semelhança dEle.

HaVaYah é a estrutura perfeita. Sua perfeição é tanta que o material da criatura não faz nada, enquanto que Criador não imprime tudo na mesma, ou que a criatura faz tudo, tornando-se semelhante ao Criador e existentes em perfeito HaVaYah.

Para a criatura existir em HaVaYah perfeito por ser semelhante ao Criador, deve doar de volta para Ela as Dez Sefirot da Luz Refletida, semelhante as Dez Sefirot do Criador da Luz Direta. Como é isto possível? É possível, se a criatura tem o poder de doação, que se eleva de Malchut para Keter.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabalá de 28/06/10, O Zohar

Recebi uma pergunta:

Minha resposta: Absolutamente não! Enquanto leio O Zohar, eu esqueço este mundo; eu não o vejo nem o sinto. Eu estou entrando no sistema da Governança Superior e Supervisão, lendo, estudando e tentando perceber esse sistema, isto é, conectar-me com ele em minhas sensações e mente.

Eu estou tentando, com a melhor de minhas habilidades, usar todos os nomes e denominações escritas no Livro do Zohar. Em essência, todo O Zohar fala sobre Yeshsut, Zeir Anpin,Malchut e as almas. Tudo acontece entre Zeir Anpin e Malchut, mas O Zohar expressa isso em milhares de nomes e situações.

Assim, enquanto leio O Livro do Zohar, eu estou tentando entrar nesses estados espirituais, mas não atraí-los ao nosso mundo material. Por que preciso disso? Eu preciso me encontrar no espiritual, sentir como me visto em ZON do Mundo de Atzilut, me identifico, e mergulho nele com todos os meus desejos e pensamentos.

Eu preciso tentar sempre ver tudo o que está acontecendo em um corpo singular da alma comum, porque são todas minhas qualidades: Abraão, Isaac, Jacó, Moisés, José, Aarão, Davi e todas as ações de que O Zohar fala, Klipa e santidade, os degraus de ZON do mundo de Atzilut.

Mas esse mundo não existe para mim, do jeito que ele é. Eu não o entendo ou sinto; eu não preciso desse mundo imaginário. Está escrito que nós precisamos nos elevar ao nível do Mundo Superior, e dali, depois de obter algum entendimento das raízes espirituais, seremos capazes de estudar seus ramos baixos em nosso mundo.

Não há necessidade de estar nos ramos “só porque”. Na verdade, é proibido ligar as raízes superiores às inferiores. Isso é chamado idolatria, quando você pega os nomes e ações do Mundo Superior e tenta ver seus efeitos nesse mundo em congruência precisa um com o outro. Isso é proibido porque é errado. O que significa “proibido”? Isso não existe. Significa “fazer um ídolo para si mesmo”.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabala, 06/10/10, O Zohar

O Livro do Zohar, itens 16 a 21 (resumo):

Estando no estado de ocultamento, a pessoa em nosso mundo não se sente incompleta, miserável e cheia de hostilidade e ódio. Somente a influência da Luz Superior irá desvelar e nos ajudar a entender nossa verdadeira natureza, que está sob total controle da gratificação imediata e dos prazeres.

Para se libertar do egoísmo e vir para o estado de prazer eterno, a criatura, Malchut, precisa mudar sua intenção de “receber para seu próprio bem” para “receber para doar”. Isso dá elevação à propriedade de Bina que demonstra como o desejo de receber pode se tornar o desejo de doar.

Quando a criatura “restringe” seus desejos e se anula, ela se põe sob o poder de Bina, a mãe que está ensinando sua filha, Malchut, a trabalhar em doação. Tão logo Malchut se inclui em Bina, a mãe começa a passar para sua filha os “vestuários e preciosos adornos”, isto é, a propriedade de Hassadim. Sob sua influência a criatura gradualmente se torna semelhante ao Criador.

Como resultado de seu futuro desenvolvimento espiritual, Malchut eleva-se sobre Bina e obtém a propriedade de “Elokim”. Isso significa que ela começa a alcançar sua raiz e chega à compreensão do seu lugar, função e dever no sistema da alma comum.

Lag BaOmer (o dia 33 do Omer) é um dia especial, quando a Luz começa a entrar em Malchut do Sefirot Superior.

Zeir Anpin contém sete Sefirot, cada um dos quais contém sete Sefirot. No total, 7 × 7 = 49. Malchut é a Sefira 50. É assim que nós contamos os dias do Omer, à entrada da Luz em Zeir Anpin, e no dia 50, em Malchut. Ou seja, quando nossas almas, que estão incluídas no Malchut, começam a receber a Luz.

A unificação (Zivug) de Zeir Anpin com Malchut acontece no dia 50, mas a Luz entra Zeir Anpin completamente no dia 33, quando entra na Sefira Hod de Hod. Assim, há Hesed, Gevura, Tifferet e Netzah, com sete Sefirot dentro de cada um deles. Isso se soma a 28, e há cinco Sefirot mais Hod (Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah e Hod), o que equivale a 33 (Lamed Gimel – Lag).

Neste dia comemoramos a entrada da Luz em Malchut de Zeir Anpin, significando que a Luz Superior entra no sistema sob o qual ele já se refere às almas. Se chega a este lugar, então não há dúvida de que vamos receber essa Luz. Nós começamos a senti-la e se preparar para a sua revelação.

O tempo a partir do dia 33 até o dia 50 já está preparado. A Luz continua a descer mais para baixo e adapta-se para entrar na alma. Uma pessoa que já está no mundo espiritual, sente-se esta preparação, que tem lugar antes da recepção, o presente especial da Luz Superior, chamado Zohar.

É por isso que nós celebramos este dia. Rabi Shimon saiu deste mundo, porque ele completou sua missão. Ele não tinha mais nada para fazer neste mundo, porque ele passou a Luz superior através de todos os Sefirot para baixo a Malchut de Zeir Anpin. Com isso, ele completou o seu trabalho.

Juntamente com seus alunos, ele conduziu a Luz de todo Infinito através dele como através de um filtro especial, preparando-a para ser recebido por nossas almas. Este é o principal trabalho que realizaram. Agora, quando olhamos para dentro deste livro, mesmo sem entender as palavras, com nosso desejo de nos unirmos com o sistema que preparou para nós e, através dele recebemos a Luz.

Da palestra em honra a Lag B’Omer 01/05/10

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O filtro para os desejos

O levantamento da segunda restrição (Tzimtzum Bet) leva à revelação dos desejos que são incapazes de aceitar Bina (doação). No entanto, é impossível saber de antemão que Malchut inclui os desejos que serão sempre egoístas, uma vez que só pode serem revelados pela quebra! Portanto, o mundo de Atzilut aparece após a quebra e já sabemos o que escolher para as correções: Bina em Malchut, Malchut em Bina, e Bina pura, já que não sabemos usar Malchut puro. Em suma, todo esse conhecimento vem devido à quebra. Assim, no nosso caminho para a evolução, precisamos receber a impressão da ruptura.

Isso significa que estamos curvando para trás, mas veja que estamos impotentes. Tentamos nos unir com os outros, doar a eles, e amá-los sem aceitar o seu amor, mas veja que nós somos incapazes. Devemos revelar essa qualidade dentro de nós mesmos, e isso significa, em última análise revelarmos que parte de Malchut que é incapaz de incluir Bina. Isso é quando uma pessoa rompe e chora, e é aí que reside o ponto de onde vem a correção.

Na verdade, tudo é facilmente corrigido. A principal coisa é separar Malchut de-Malchut do resto dos desejos que podem ser corrigidos. Nossa análise e separação deve ser feita antes de qualquer outra coisa. Desta forma, nós corrigimos as peças que podem ser corrigidas.

Da 2a. parte da Lição Diária da Cabalá de 18/04/10, Beit Shaar HaKavanot

A vida eleva-se a esclarecer o que é mau e bom para você, para rejeitar o mal e atrair o bom. Qualquer criatura viva – do vegetativo, animado e espiritual ou nível da fala - age dessa forma, de acordo com seu estado e nível.

Animar a criação, o desejo de doação tem que ser adicionado em todos os seus elementos com exceção do seu estado inicial material, o desejo de receber prazer. Caso contrário, estaria morta, em pó, sem vida. Para fazer uma criatura do pó, ser uma centelha de Luz, a propriedade de doação, deverá ser introduzida no desejo de receber.

A mistura de unidades de recepção e doação ocorre em cada átomo “da criação no processo da quebra da alma. Até o rompimento dos vasos e do estado da primeira restrição (Tzimtzum Aleph), Malchut recebe a Luz, porque o Criador lhe dá tal poder, e não porque ela mesma possui.

Somente a partir do Mundo de Atzilut e seguintes, faz a mistura de Malchut com Bina e começa a agir, querendo se unir com Bina, a subir a ela e se tornar como ela. Este é o trabalho da criatura. Até aquele momento, tudo acontece pelo poder do Alto.

Por esta razão, o desejo de receber tornou-se capaz de realizar atos de doação somente após o rompimento dos vasos (desejos), em que as faíscas de doação penetraram no desejo de receber prazer. Em seguida, ele também revela como oposto é da Luz. A quebra dos vasos é na verdade a revelação da verdadeira natureza da criatura, o desejo de receber prazer, em relação à Luz.

Seus opostos, as propreidades dos desejos egoístas de sentir e se preocupar apenas com sigo mesmo torna-se revelado. Assim como a Luz de doação e amor. Então, a criatura percebe o quão oposto está ao Criador e que ele quer ser. Atrai a Luz de Cima, a fim de tornar-se semelhante ao Criador. Assim começa  o trabalho da criatura.

Partir da 1 ª parte da lição Diária de Cabalá de 15/4/10, o Zohar