Pergunta: Se nós não compreendemos realmente o estado em que precisamos nos unir como um homem com um coração, então o que devemos focar ou imaginar ao ler O Livro do Zohar?

Resposta: Não há nada mais que isso. Nós vivemos em um mundo que contém todos os componentes exatos que nos permitem unir fisica ou virtualmente, a fim de juntarmos nossas aspirações para revelar o Criador durante a leitura do Livro do Zohar.

O nosso mundo é idêntico ao mundo espiritual em todos os detalhes, com a única diferença de que o mundo espiritual é um mundo de forças, enquanto o nosso mundo é um mundo de objetos materiais que são o resultado de forças espirituais. Cada nível é uma marca do Nível Superior, e desta maneira eles descem de cima para baixo, do Mundo do Infinito para o nosso mundo ao longo de 125 níveis. A única diferença entre os níveis é a sua matéria, que se torna cada vez menos espiritual durante a descida. No entanto, cada nível é constituído pelos mesmos detalhes.

“Ascender” significa a revelação de uma conexão maior entre os componentes do mundo. Tudo o que está acontecendo em nosso mundo atual está nos empurrando para isso. O que falta a você? A conexão entre as pessoas. Dentro desta conexão você revelará o nível espiritual chamado “Ruach“, e quando você atingir uma maior conexão você revelará o nível de “Neshama“.

Neste momento, a conexão entre nós é egoísta. Você tem que começar a transformá-la em uma conexão real e espiritual. Quem quiser revelar o Mundo Superior nesta vida deve primeiro entender que essa revelação ocorre de acordo com as leis da natureza .

Portanto, a Cabala não aconselha as pessoas a inventar seus próprios métodos, mas ouvir os conselhos dos Cabalistas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 27/07/10, O Zohar

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Baal HaSulam, Carta # 39: Itzhak Cohen, um dos alunos do Ari, disse que entrou no quarto do Ari quando este estava morrendo e começou a chorar, porque os alunos estavam perdendo a esperança que tinham durante a vida do seu professor, de ver um mundo cheio de bondade, sabedoria, e a  Luz do Criador durante a sua vida. O Ari respondeu: “Se houvesse pelo menos um homem justo e completo entre vocês, eu não seria levado deste mundo antes do meu tempo”.

O aluno perguntou-lhe: “O que devemos fazer depois?”. Ao qual o Ari respondeu: “Diga aos amigos, em meu nome, que a partir deste dia, eles não devem estudar a ciência que eu vos ensinei, pois vocês não a entenderam corretamente. Portanto, somente Chaim Vital continuará a estudá-la em silêncio e em segredo”.

O aluno exclamou: “Então, não temos qualquer esperança?”. E o Ari respondeu: “Se vocês a merecerem, eu v irei até vocês e ensinarei”.

O aluno contestou: “Como você virá para nos ensinar, se você já está deixando este mundo?”. O Ari respondeu: “O que você entende dos segredos ocultos e dos caminhos da minha volta a vocês!”. Com estas palavras, ele imediatamente faleceu para entrar na vida do mundo vindouro…

Na verdade, este é um retrato triste. Tudo foi organizado do Alto para que durante a morte do Ari o seu grupo de alunos não estivesse ao seu lado. Apenas um aluno estava presente, Itzhak Cohen. Mesmo Chaim Vital, o aluno líder do Ari, a quem o Ari transferiu os caminhos da sabedoria, não estava presente ao lado de seu professor naquele momento.

Aparentemente, Itzhak Cohen não possuía grande realização nesta época já que ele nem sequer compreendia o que estava acontecendo e perguntou: “Como você virá para nos ensinar?!”. Isso significa que ele ainda não entendia que não há diferença entre os mundos, e que o Nível Superior é sempre capaz de descer e manifestar-se sobre os níveis mais inferiores, sempre estes estiverem prontos para aceitá-lo!

O Ari nos diz: “Assim que vocês se esforçarem e estiverem prontos, eu farei contato com vocês! Assim que vocês se elevarem ao nível espiritual, nos encontraremos imediatamente e lá receberão toda a ajuda e realização de mim!

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/07/10, Escritos do Baal HaSulam

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Os Mundos de ABYA, através dos quais nós ascendemos como uma escada, emergem de forma que o objeto espiritual superior (Partzuf) seleciona as Reshimot (registros informacionais) mais “leves” (as menos danificadas durante a quebra). Com isso, o Partzuf superior corrige essas Reshimot, gerando o objeto espiritual imediatamente inferior. Da mesma forma, em algum nível eu escolho as Reshimot que agora tenho a possibilidade de corrigir, e elas se tornam a minha nova realidade, o meu mundo. É como colocar óculos mais acurados, em que eu começo a ver uma camada inferior desses registros informacionais.

A Luz do Alto começa a atingir não apenas a minha Reshimo mais leve, mas como eu já percebi isso e criei meu novo Partzuf espiritual de acordo com seus dados, então com isso, a Luz começa a penetrar mais profundamente, nos registros do Partzuf seguinte. Assim, camada após camada o desejo se torna apto a receber a influência da Luz Superior. O Partzuf superior construído em um nível anterior serve como uma lente, uma lente de aumento que foca a Luz sobre a camada inferior dos registros informacionais.

Os registros de uma camada são selecionados e servirão de base para o Partzuf espiritual; com isso, a Luz transmite mais profundamente e abre os registros informacionais relacionados com o Partzuf espiritual imediatamente inferior. Assim, a cada vez, a formação da parte superior do Partzuf espiritual dá à Luz Superior a oportunidade de se adaptar à camada inferior do desejo de receber, e  desta forma, entrar em contato com ele. Até então, eles simplesmente não percebem uns aos outros, uma vez que estão muito distantes um do outro em seus atributos.

No entanto, o Partzuf superior que emerge torna-se um adaptador entre a Luz Superior e os dados informativos localizados na próxima camada inferior. Assim, grau após grau, ocorre a correção. Todo aquele que termina uma correção passa todo o pacote de Reshimot para o próximo objeto espiritual selecionado, separando-se de tal registro particular. Depois de ter cumprido sua correção, o que for deixado para ser corrigido é passado adiante.

Esta é a forma como devemos realizar o nosso trabalho na espiritualidade: nós selecionamos a Reshimo (desejo) mais leve e trabalhamos com ela. Quanto ao resto, nós não devemos nos preocupar, pois será revelado mais tarde.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/06/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

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“Prefácio ao Comentário Sulam”, item 61. “A Grande Regra de Tempo e Lugar”, saiba que tudo na sabedoria da Cabalá que expressa tempo e lugar não se refere ao tempo imaginário e ao lugar na corporalidade, uma vez que tudo na espiritualidade está acima do tempo e acima do espaço. “Antes” e “depois” se referem à causa e consequência. Nós nos referimos à causa como “antes” e à consequência como “depois”, desde que tudo precede sua consequência… Também “acima e abaixo” e “ascenso e descenso” são medidas de aspereza e pureza do desejo porque “ascenso” significa purificação do desejo, e “descenso” significa tornar grosso.

E quando dizemos que um grau mais baixo ascende, isso significa que o inferior foi purificado e se tornou puro como o Grau Mais Elevado. Então, se considera que se uniu a ele porque a equivalência de forma liga os espirituais um ao outro…Estudá-los dessa maneira, isto é, no significado espiritual, de acordo com o assunto”.

A Cabalá usa a linguagem das raízes e dos ramos, que usa palavras do nosso mundo para descrever o que acontece no mundo espiritual, o Mundo Superior. No mundo espiritual coisas com significado em nosso mundo, como tempo, espaço, distância e direção não existem. Mas os mesmos nomes que nós usamos para identificar alguns objetos e ações em nosso mundo significam, no mundo espiritual, forças, qualidades e suas ações. [Leia mais →]

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As pessoas não sabem o que é o estado de Lishma, e costumam usar esse nome para rotular estados totalmente não-espirituais. Elas não entendem que atingir Lishma é uma grande obra, a qual é impossível sem o estudo da Cabala, o grupo, e obedecer as regras de ascensão explicadas pelos Cabalistas.

Na verdade, Lishma significa que você se eleva acima do seu egoísmo e está totalmente em doação. Na qualidade de doação, você vê o mundo espiritual, e neste mundo, você existe em prol da espiritualidade. Você se identifica totalmente com sua alma, mas seu corpo ainda precisa ser saudável, a fim de existir nos dois mundos. A alma não pode realmente avançar se a sua outra metade, o corpo, não existe neste mundo. A alma precisa do corpo até o último nível.

As pessoas não entendem que para atingir a qualidade de doação (Lishma), a pessoa  deve atrair a Luz que nos traz de volta à fonte da doação, a equivalência com o Criador. Depois, a pessoa é chamada de “anjo”, significando que está recebendo abertamente as ordens do Criador e seguindo-os completamente. Ela ou “ouve” ou “vê” o Criador. Ela descobre o Sistema Superior, a sua relação com o Criador na Luz Hassadim ou talvez até mesmo em Hochma. Esta realização não tem nada a ver com a quantidade e a qualidade do conhecimento, mas apenas com a medida de realização da qualidade de doação e amor.

Da terceira parte da Lição Diária de Cabala 01/06/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, item 122

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A instrução diz que primeiro a pessoa deve estudar a Torá, a Mishnah e o Talmude, e só então iniciar os estudos de Cabala. Isso é correto desde que a pessoa mereça estudar ao nível de Lishma, isto é, se ela corrigiu-se completamente.

No entanto, ela primeiro precisa alcançar a correção de sua alma. Nós existimos para este fim, e aqui reside todo o nosso trabalho. A Torá (a Luz da Correção) nos é dada especificamente para este fim, como é dito: “Eu criei o egoísmo e dei a Torá para a sua correção”.

A ordem da correção é a seguinte: em primeiro lugar, você precisa alcançar o nível de “Lishma“(alcançar a qualidade de doação e amor, entrar no mundo espiritual) no menor e mais eficaz dos níveis. Então, você está livre para estudar toda a Torá, pois a alma que você adquiriu ensinará a você mesmo. Ninguém será capaz de lhe dizer o que fazer. Você verá, compreenderá e alcançará tudo sozinho.

Da terceira parte da Lição Diária deCabala 31/05/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Uma pergunta que recebi: Como é que o Superior educa o inferior nos degraus da escada espiritual?

A Minha Resposta: O grau Superior transforma-se no seu estado inferior (Katnut) e desce até o inferior apresentando-se a si mesmo ao inferior como menor. Nós fazemos a mesma coisa quando brincamos com crianças. Nós queremos que as crianças tenham sucesso, então nós abaixamo-nos e deixamos-as ganhar o jogo. Nós abaixamo-nos para estabelecer uma conexão com elas.

É como um mentor, que age entre as crianças como se fosse como elas; então, gradualmente, ele começa a mudar, para modelar um comportamento mais desejável, para que as crianças o pudessem ver como um exemplo de uma criança corrigida. Primeiro, o mentor apresenta um exemplo como uma criança, não como um adulto, para que as crianças se possam relacionar a ele. Nós sabemos que as crianças aprendem mais prontamente de outras crianças que dos adultos.

Isto é porque o ambiente impacta as pessoas apenas se as pessoas nele estão como iguais. Amigos devem estar em termos iguais; assim, eles podem servir como exemplo um ao outro. Se eu sinto que um amigo é maior que eu, ele não é mais meu amigo. Eu aprendo do mesmo nível em que eu estou.

A mesma maneira acontece no mundo espiritual. O Superior desce ao inferior e torna-se idêntico ao inferior em tudo, e fazendo isso, ele une-se com o inferior. O inferior não se anula a si mesmo perante o superior, dado que eles são aparentemente iguais; logo, eles podem se unir em termos iguais. Depois disto, o Superior pode ascender e trazer o inferior para cima consigo.

De forma a ascender com o Superior, o inferior deve anular seus desejos de recepção (AHP), mas permanecer unido com o Superior como um igual, nos desejos doadores (Galgalta ve-Eynaim). Assim, quando o Superior desce até eu, eu não o perceberei como um superior, porque ele se tornou como eu. Se um adulto de dois metros brinca com uma criança enquanto combina as emoções da criança e os comportamentos, a criança não o perceberá como um adulto alto. A criança pensa que o adulto é tal como ela. Sem esta similaridade da perspectiva da criança, não haveria qualquer contacto entre eles!

A verdade é que eu não me posso unir com qualquer um se ele não estiver no mesmo degrau comigo, no mesmo nível, nas mesmas qualidades, nem mais, nem menos. Então pode haver uma conexão entre nós, mas não antes!

Isto é como em ondas de alta frequência: se você pisar ligeiramente além dos limites da frequência, a conexão desaparece. É o mesmo para a conexão espiritual: nós temos de alcançar totalmente a congruência exata, nem mais, nem menos, no mesmo nível. Caso contrário, não haverá qualquer contacto; a pessoa não penetrará a outro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 25/05/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

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Uma pergunta que recebi: Como eu faço para verificar se eu realmente ascendi na escada espiritual e não estou enganando a mim mesmo para agradar o meu egoísmo?

Minha resposta: Do Mundo do Infinito até o nosso mundo e de volta para o Mundo do Infinito, existe uma escada com degraus espirituais que diferem na espessura ou grossura do desejo (desejo de receber) e sua tela, que o transforma em doação. Todas as diferenças estão apenas nas telas.

À medida que eu subo os degraus, a quantia da minha doação aumenta em equivalência com aquilo que existe no nível imediatamente superior, mas o meu caráter, os atributos originais, continua o mesmo. Portanto, cada um de nós ascende o mesmo degrau e doa de uma maneira diferente, com um estilo pessoal.

Em nosso mundo, que em comparação ao mundo espiritual parece apenas um degrau, existem sete bilhões de pessoas, e todas são diferentes. Da mesma forma, em qualquer um dos 125 degraus do mundo espiritual, existem sete bilhões, e todas são diferentes, mas existem de uma forma comum. No mundo espiritual tudo existe em prol da doação; mas cada degrau difere no tipo de doação.

Parece-nos que a única diferença está na quantidade: mais ou menos doação. No entanto, os 125 degraus não diferem na quantidade de doação, mas cada um deles é uma relação totalmente diferente com o Criador, outro tipo de conexão. É por isso que eles estão separados uns dos outros.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala 25/05/10, “Prefácio ao comentário do Sulam”

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Uma pergunta que recebi: Como posso eu exprimir o meu amor pelos amigos se eu ainda não existo no mundo espiritual?

Minha Resposta: Você tem de mostrar a todos quão entusiasticamente você percepciona tudo, quão firme você é na sua aspiração para alcançar a espiritualidade, quão voluntariamente você participa no trabalho e na disseminação da Cabala, quão pronto você está para se unir com os amigos e os ama, isto é, quanto esforço você coloca nisso.

Você tem de dar o exemplo abertamente, e isto despertará os outros. É assim que nós nos comportamos com as nossas crianças neste mundo: nós damos constantemente um exemplo para elas, e isso promove-as a agir. Se nós queremos que uma criança sorria para nós, nós sorrimos para ela.

É assim que nós devemos agir em relação a um amigo também. Se eu faço algo por ele, no próximo momento eu fico inspirado pela sua reacção. Até se eu fingisse minha aspiração pela espiritualidade, isso o incendiaria, e ele despertaria. Entretanto, a sua inspiração na realidade desperta-me.

Eu comecei com uma fraude e através dela eu tornei-me verdadeiramente inspirado. Eu construo o ambiente para mim mesmo precisamente de forma a assumir seus desejos como uma lei para mim mesmo. Eu influencio o ambiente a toda a hora, demonstrando o meu amor pelos amigos, a importância do objectivo, e a prontidão em me anular. Em resposta, eu recebo deles todos os componentes que me ajudam a alcançar o Criador. Eu recebo tantas vezes mais destes componentes quanto existem pessoas no grupo. O grupo fornece-me as forças corrigidas que a mim mesmo me faltam.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 23/05/10, Artigo “Sobre o Amor dos Amigos”

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Uma pergunta que recebi: Quanto mais você explica a estrutura dos mundos espirituais, mais confuso eu estou. Porque acontece isto?

Minha Resposta: Imagine que eu vou a um doutor e lhe digo sobre alguns dos meus sintomas externos. Ele pede-me para realizar exames médicos, verifica os resultados, e discute-os com outro doutor. Quando eles falam entre si, eu não compreendo nada, embora eles estejam a falar sobre mim, as minhas sensações, e minha saúde. Isto porque a discussão deles sobre mim ocorre num nível mais interno e complexo, sobre o que ocorre realmente dentro de mim.

Então eles dão-me um comprimido; o seu conteúdo é também desconhecido a mim. Eu tomo-o, simplesmente confiando que eles e o comprimido prescrito me irão ajudar. É claro, eles confundiram-me com a sua discussão técnica de medicina e eu nunca devia te-los escutado. Todavia, no nosso mundo o comprimido irá funcionar independentemente do seu entendimento do que o doutor diz.

Aqui durante o estudo, eu leio o que estes “médicos” Cabalistas escrevem sobre mim: um Cabalista escreve para outro descrevendo o que acontece internamente às almas no sistema onde as almas têm de se corrigir a si mesmas. É claro, eu não compreendo nada sobre isso! Contudo, como eu fico envolvido nesta história e quero compreender e senti-la, eu conecto-me a eles e fico mais perto de me tornar como eles.

Se eu me quero tornar um “médico” como eles, eu uso a minha conexão com eles e aprendo. Se eu me sinto confuso mas quero perceber a essência, se eu sinto que o livro explica a correcção da minha alma, eu não tenho escolha. Eu devo aprender sua linguagem (como o Latim usado no campo da medicina) e então eu compreendo sobre que estão eles a falar.

Os Cabalistas escreveram estes livros para os seus companheiros Cabalistas. Eles falam entre eles na linguagem que eles compreendem, porque esta linguagem explica mundos diferentes e conceitos espirituais. Neste ponto, eu não compreendo o que eles pretendem.

Porém, se eu aspiro a compreender o que eles me ensinam, e eu me esforço para o viver e sentir, então eu abro estes livros e tento entrar neles. O nível do meu entendimento não importa. O que importa é querer entrar no interior com meus sentimentos, em vez da minha tentativa de compreendê-lo com a minha mente externa. Eu tenho de pedir pela revelação.

Eu tenho de ver sobre o que eles escrevem. Eles descrevem o que eles vêem e sentem, e eu tenho de querer sentir isto também. É por isto que a minha falta de entendimento, visão, e sentimento me irão empurrar apenas para avançar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 02/04/10, Talmud Eser Sefirot

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