Resposta: Cada alma precisa se conectar no trabalho dentro desse sistema uma vez que ele é perfeito. Se a perfeição carecer de uma parte apenas, não é mais perfeição; Não é nada! É como se alguém estivesse furando um buraco num barco e o barco afundasse com tudo e todos dentro dele. Não importa o tamanho do barco (ele pode ser sólido), mas é uma estrutura abrangente onde cada parte executa um papel essencial. Assim, cada pessoa tem igual valor não importando se é um sábio ou um tolo. No total, num sistema fechado nós todos somos igualmente importantes.

Durante o tempo da correção existem grandes e pequenas almas dentro do processo, e cada pessoa deve ser vista de acordo com seu grau espiritual. Os pequenos devem submeter-se aos grandes e assim por diante. Porém, no final do processo de correção, todas as almas são iguais em perfeição.

Resposta: Não pode existir nenhuma realidade imaginada! Nós vivemos num sólido mundo material. Não existe qualquer espiritualidade aqui. A espiritualidade só pode ser revelada na conexão sem egoísmo entre nós. Se elevarmos nossa unidade desde o nível inanimado de Nefesh ao nível de Ruach, nós experimentaremos a espiritualidade (Ruach significa “espírito”).

Por que chamamos esse nível de espiritual? Ele é chamado espiritual porque é o primeiro grau no qual infundimos vida na nossa conexão, em nossa união. É quando podemos chamá-lo de espiritual. No presente, este estado parece “morte” para nós. Eu tenho que me unir com alguém? Eu não gosto dessa ideia; ela é “morte” a meus olhos. Por isso minha presente condição é chamada “inanimada”, e eu moro nela porque eu não tenho escolha nem vejo a saída.

Quanto mais nós nos unirmos, participarmos de ações comuns, tais como convenções e noites de união, e nos comunicarmos dentro do sistema do “Estimulador”, ondas gerais da Luz Superior começarão a descer sobre nós e, gradualmente, lançar-nos até a margem do Mundo Superior.

As pessoas começarão a sentir no subconsciente este fenômeno, devido ao fato de que estamos todos conectados como uma só alma. Mesmo aqueles que não vêem ou ouvem nada disso, inevitavelmente, começam a surfar a mesma onda, sentindo a presença do movimento espiritual no mundo. O mundo se tornará mais sensível à influência da Luz.

Desta forma, nós estamos influenciando o mundo todo com as ondas que criamos juntos. Nós estamos elevando e abaixando o mundo inteiro – elevando centelhas de doação e abaixando egoísmo. Cada vez mais centelhas de doação estão fazendo seu caminho até o topo e as pessoas estão começando a se perguntar sobre o sentido da vida. Portanto, nós estamos acelerando o processo de correção.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 19/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

Como em cada corpo saudável, processos de expansão-contração acontecem, como o pulso, a respiração, ou a batida do coração. Mesmo que o desejo de receber prazer e a Luz sejam contrários um ao outro, sua oposição cria uma dinâmica chamada “vida”. Todas essas mudanças produzem a sensação de vida.

Se só a Luz ou somente o desejo existissem, nada seria sentido de maneira nenhuma. A criação sente sua existência porque a Luz e o desejo atuam em conjunção um com o outro, isto é, em harmonia. Algumas vezes a Luz se expande e algumas vezes o desejo adianta-se. Durante todo o tempo, um completa o outro.

Algumas vezes a Luz é maior porque o desejo intencionalmente se diminui e deixa a Luz agir. Outras vezes a Luz permite que o desejo funcione. Um é maior, e então o outro, como num balanço. Isso é o que nos permite ascender, decolando para cima! Essa dinâmica dá nascimento à vida.

Ela trabalha assim no Mundo da Infinidade. Porém, nosso estado é intencionalmente corrompido em tal forma artificial que nós vemos “a vantagem da Luz apesar do estado de escuridão”. Isso nos deixa sentir nossa oposição à Luz e nos permite fazer nossos próprios esforços para nos corrigir. Somente sob essa condição somos capazes de apreciar a Luz.

Se você nasceu perfeito, você irá viver “automaticamente” e nunca irá revelar a perfeição em sua mais profunda medida. Essa é a razão porque as restrições e ocultamentos, distanciamento e a quebra aconteceram, até um ponto de completa separação da criatura do Criador. E essa corrupção existe somente em nossa percepção interna e em nenhum outro lugar mais.

Eu me sinto estando em algum corpo (isso é pura ilusão) dentro de algum (imaginário) mundo somente porque eu estou inconsciente. Eu existo no Mundo da Infinidade, mas minha falta de consciência produz várias ilusões de imagens imaginárias. Esses delírios são chamados “esse mundo”. É o último, o mais baixo, e o pior degrau de todos os estados possíveis.

Assim, é óbvio que nós temos que aplicar esforço e recuperar a consciência (sensação de perfeição). Somente depois de alcançá-la iremos compreender sua profundidade por completo.

Há duas etapas ao longo de nossa ascensão ao mundo espiritual, e a primeira é a obtenção de um desejo (Hissaron).

É a Luz que nos ajuda com isso. Nós a usamos para organizar o nosso desejo egoísta de uma forma oposta e altruísta, que nos permita obter o desejo de doação, ou seja, um Kli (o vaso espiritual é o desejo de doar) espiritual.

Em nosso mundo, nós é dado o desejo de receber, entender e sentir. Da mesma forma, no mundo espiritual, há o desejo de doar, amar, conectar e unir-se. Como nós podemos obtê-lo? Evidentemente, nós só podemos recebê-lo da Luz que Corrige e nada mais. Para isso nós precisamos, pelo menos, de algum desejo inicial de receber o impacto da Luz. Este minúsculo desejo inicial é chamado de livre arbítrio, o qual nos é dado de uma forma muito simples e distinta: como um único ponto que podemos encontrar e discernir dentro do nosso estado atual.

Isto só pode ser alcançado através da conexão entre nós e do nosso esforço coletivo, com a condição de que tenhamos o desejo de nos unirmos e dependermos uns dos outros. Se tais relações são encontradas entre as almas (ou pessoas que as carregam), então, de acordo com os nossos esforços, a Luz se revela, começa a nos dar um novo desejo, e passa seu próprio desejo para nós.

Este é o único trabalho verdadeiro que a pessoa tem, como o Baal HaSulam explica em seu artigo “A Liberdade”: Nós precisamos fazer o mínimo esforço, num sentido seletivo, estreito, e claro em relação ao ambiente, e como resultado da medida deste esforço, a Luz desce sobre nós. Ela purifica nossos desejos (seu lado oposto), nos dá a sensação de carência, de acordo com o qual nós revelamos todos os nomes sagrados do Criador até a plena revelação da Luz (todos os nomes do Criador).

Assim, a pessoa alcança o estado espiritual em que “Israel (o desejo da alma pelo Criador), a Torá e o Criador e se tornam um”, isto é, todos os desejos do homem tornam-se equivalentes à Luz que os corrigiu. Através destes nomes sagrados a pessoa atinge toda a Luz geral chamada a Torá e o Criador (o propósito da criação “deleitar as criaturas”), que é revelada nesta Luz.

Tudo isso é revelado no desejo da pessoa. A Torá é a revelação do mundo espiritual alcançada através da revelação individual e parcial da pessoa dos nomes do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 11/08/10, “Você Sempre Deve Discernir Entre a Torá e o Trabalho”

Questão:

Resposta: Estamos falando de almas! O que a morte do corpo físico tem a ver com isso? A alma pode operar no sistema comum, sem que se revele neste mundo. Há muitas almas, como esta. O corpo em nosso mundo é uma das conseqüências externas da alma que ajuda as outras almas.

União entre as almas é a única realidade. Podemos ver e compreender as conexões certas entre as almas com as quais trabalhamos juntos e transmitimos conhecimentos e sentimentos um ao outro. No entanto, existe outro tipo de conexão em que as almas são incapazes de sentir o seu verdadeiro estado, e, portanto, percebem a sua ligação como um retrato deste mundo.

Qual é a diferença entre este mundo e o espiritual? No mundo espiritual, a profunda ligação interna entre nossas almas é revelada para mim. Por outro lado, quando eu sou incapaz de revelar tal conexão íntima, eu vejo isso na sua forma externa neste mundo, que manifesta para mim de uma maneira não muito clara, incerta e obscura.

Mundo (Olam) é um grau de dissimulação (Alama). Eu existo no sistema comum de almas, mas a ocultação me afeta e apresenta esse sistema para mim na forma enganosa deste mundo. No entanto, é o mesmo sistema! Nada mais existe além da estrutura única de Adão HaRishon, o sistema de almas conectadas. Somos todos partes do mesmo. No entanto, em vez de perceber todas as almas na rede que nos conecta, percebemos o mundo.

É por isso que este mundo é chamado de último nível, o que significa que é completamente desligado da nossa percepção real. É semelhante ao que ocorre durante a perda de consciência quando a pessoa fica com os olhos fechados e vê alucinações. No entanto, eu existo no mesmo sistema. Eu sou apenas capaz de percebê-la e, portanto, imaginar de uma forma distorcida, como está escrito: “Cada pessoa julga de acordo com suas próprias falhas”.

Mas uma vez que a verdadeira imagem se revela para mim, vou ficar chocado com a forma como tudo é diferente da forma como inicialmente me pareceu. Não há mundos separados um do outro, há uma estrutura única que nós revelamos como corrigir os nossos desejos. Há cinco níveis de sua correção, e de acordo com isso, revelar os cinco estados da realidade: os cinco mundos e 125 níveis.

Isto é o que nós vivemos, porque o Criador nunca criou outro mundo. Algumas partes da alma comuns já estão corrigidas e funcionam ativamente, enquanto o resto ainda estão quebradas e não percebem a união adequada entre todas as almas. É por isso que devemos entender a nossa obrigação de realizar a correção, nosso dever para com os outros, para nós mesmos, e para com o regime comum que os suporta e que nós chamamos o Criador.

Da 4 ª parte da Lição Diária Kabbalah 8/5/10 ” Introdução ao livro, Panim uMasbirot Meirot ”

Material Relacionado:

Saia Para O Universo!

Pergunta:

Resposta: Não há nada mais que isso. Nós vivemos em um mundo que contém todos os componentes exatos que nos permitem unir fisica ou virtualmente, a fim de juntarmos nossas aspirações para revelar o Criador durante a leitura do Livro do Zohar.

O nosso mundo é idêntico ao mundo espiritual em todos os detalhes, com a única diferença de que o mundo espiritual é um mundo de forças, enquanto o nosso mundo é um mundo de objetos materiais que são o resultado de forças espirituais. Cada nível é uma marca do Nível Superior, e desta maneira eles descem de cima para baixo, do Mundo do Infinito para o nosso mundo ao longo de 125 níveis. A única diferença entre os níveis é a sua matéria, que se torna cada vez menos espiritual durante a descida. No entanto, cada nível é constituído pelos mesmos detalhes.

“Ascender” significa a revelação de uma conexão maior entre os componentes do mundo. Tudo o que está acontecendo em nosso mundo atual está nos empurrando para isso. O que falta a você? A conexão entre as pessoas. Dentro desta conexão você revelará o nível espiritual chamado “Ruach“, e quando você atingir uma maior conexão você revelará o nível de “Neshama“.

Neste momento, a conexão entre nós é egoísta. Você tem que começar a transformá-la em uma conexão real e espiritual. Quem quiser revelar o Mundo Superior nesta vida deve primeiro entender que essa revelação ocorre de acordo com as leis da natureza .

Portanto, a Cabala não aconselha as pessoas a inventar seus próprios métodos, mas ouvir os conselhos dos Cabalistas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 27/07/10, O Zohar

Baal HaSulam, Carta # 39: Itzhak Cohen, um dos alunos do Ari, disse que entrou no quarto do Ari quando este estava morrendo e começou a chorar, porque os alunos estavam perdendo a esperança que tinham durante a vida do seu professor, de ver um mundo cheio de bondade, sabedoria, e a  Luz do Criador durante a sua vida. O Ari respondeu: “Se houvesse pelo menos um homem justo e completo entre vocês, eu não seria levado deste mundo antes do meu tempo”.

O aluno perguntou-lhe: “O que devemos fazer depois?”. Ao qual o Ari respondeu: “Diga aos amigos, em meu nome, que a partir deste dia, eles não devem estudar a ciência que eu vos ensinei, pois vocês não a entenderam corretamente. Portanto, somente Chaim Vital continuará a estudá-la em silêncio e em segredo”.

O aluno exclamou: “Então, não temos qualquer esperança?”. E o Ari respondeu: “Se vocês a merecerem, eu v irei até vocês e ensinarei”.

O aluno contestou: “Como você virá para nos ensinar, se você já está deixando este mundo?”. O Ari respondeu: “O que você entende dos segredos ocultos e dos caminhos da minha volta a vocês!”. Com estas palavras, ele imediatamente faleceu para entrar na vida do mundo vindouro…

Na verdade, este é um retrato triste. Tudo foi organizado do Alto para que durante a morte do Ari o seu grupo de alunos não estivesse ao seu lado. Apenas um aluno estava presente, Itzhak Cohen. Mesmo Chaim Vital, o aluno líder do Ari, a quem o Ari transferiu os caminhos da sabedoria, não estava presente ao lado de seu professor naquele momento.

Aparentemente, Itzhak Cohen não possuía grande realização nesta época já que ele nem sequer compreendia o que estava acontecendo e perguntou: “Como você virá para nos ensinar?!”. Isso significa que ele ainda não entendia que não há diferença entre os mundos, e que o Nível Superior é sempre capaz de descer e manifestar-se sobre os níveis mais inferiores, sempre estes estiverem prontos para aceitá-lo!

O Ari nos diz: “Assim que vocês se esforçarem e estiverem prontos, eu farei contato com vocês! Assim que vocês se elevarem ao nível espiritual, nos encontraremos imediatamente e lá receberão toda a ajuda e realização de mim!

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/07/10, Escritos do Baal HaSulam

Os Mundos de ABYA, através dos quais nós ascendemos como uma escada, emergem de forma que o objeto espiritual superior (Partzuf) seleciona as Reshimot (registros informacionais) mais “leves” (as menos danificadas durante a quebra).

A Luz do Alto começa a atingir não apenas a minha Reshimo mais leve, mas como eu já percebi isso e criei meu novo Partzuf espiritual de acordo com seus dados, então com isso, a Luz começa a penetrar mais profundamente, nos registros do Partzuf seguinte. Assim, camada após camada o desejo se torna apto a receber a influência da Luz Superior. O Partzuf superior construído em um nível anterior serve como uma lente, uma lente de aumento que foca a Luz sobre a camada inferior dos registros informacionais.

Os registros de uma camada são selecionados e servirão de base para o Partzuf espiritual; com isso, a Luz transmite mais profundamente e abre os registros informacionais relacionados com o Partzuf espiritual imediatamente inferior. Assim, a cada vez, a formação da parte superior do Partzuf espiritual dá à Luz Superior a oportunidade de se adaptar à camada inferior do desejo de receber, e  desta forma, entrar em contato com ele. Até então, eles simplesmente não percebem uns aos outros, uma vez que estão muito distantes um do outro em seus atributos.

No entanto, o Partzuf superior que emerge torna-se um adaptador entre a Luz Superior e os dados informativos localizados na próxima camada inferior. Assim, grau após grau, ocorre a correção. Todo aquele que termina uma correção passa todo o pacote de Reshimot para o próximo objeto espiritual selecionado, separando-se de tal registro particular. Depois de ter cumprido sua correção, o que for deixado para ser corrigido é passado adiante.

Esta é a forma como devemos realizar o nosso trabalho na espiritualidade: nós selecionamos a Reshimo (desejo) mais leve e trabalhamos com ela. Quanto ao resto, nós não devemos nos preocupar, pois será revelado mais tarde.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/06/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

“Prefácio ao Comentário Sulam”, item 61. “A Grande Regra de Tempo e Lugar”, saiba que tudo na sabedoria da Cabalá que expressa tempo e lugar não se refere ao tempo imaginário e ao lugar na corporalidade, uma vez que tudo na espiritualidade está acima do tempo e acima do espaço. “Antes” e “depois” se referem à causa e consequência. Nós nos referimos à causa como “antes” e à consequência como “depois”, desde que tudo precede sua consequência… Também “acima e abaixo” e “ascenso e descenso” são medidas de aspereza e pureza do desejo porque “ascenso” significa purificação do desejo, e “descenso” significa tornar grosso.

E quando dizemos que um grau mais baixo ascende, isso significa que o inferior foi purificado e se tornou puro como o Grau Mais Elevado. Então, se considera que se uniu a ele porque a equivalência de forma liga os espirituais um ao outro…Estudá-los dessa maneira, isto é, no significado espiritual, de acordo com o assunto”.

A Cabalá usa a linguagem das raízes e dos ramos, que usa palavras do nosso mundo para descrever o que acontece no mundo espiritual, o Mundo Superior. No mundo espiritual coisas com significado em nosso mundo, como tempo, espaço, distância e direção não existem. Mas os mesmos nomes que nós usamos para identificar alguns objetos e ações em nosso mundo significam, no mundo espiritual, forças, qualidades e suas ações.

Desta forma, nós precisamos fazer o melhor para tentar imaginar as ações espirituais por trás dessas palavras. Tais esforços são muito úteis porque eles criam um pedido (MAN), o desejo, a necessidade de entender e perceber o Mundo Superior, e começar a viver nele. Através de tais ações nós nos ajudamos a entrar nele.

Assim, no artigo de Baal HaSulam “Prefácio ao Estudo das 10 Sefirot”, item 155, está escrito que mesmo que não entendamos o que estudamos, devido ao nosso forte desejo e vontade de entender o material estudado, nós atraímos a luz que circunda nossas almas. Como resultado, isso nos traz as qualidades que precisamos para perceber o mundo espiritual.

Isso não significa que algum novo quadro externo é revelado para nós. Mas nosso desejo traz uma mudança na nossa percepção, nas nossas qualidades interiores, nas quais nós começamos a ver o que estamos lendo.

Está bem que você não saiba o que “purificação” e “tornar groso o desejo” significa ou o que é ascenso e descenso da tela, mas você precisa imaginar isso na forma de desejos e intenções. Tudo que existe lá é: um desejo, sua intenção e a Luz que trabalha neles. Assim é que eu posso conectar essas palavras com o que eu sei e como eu devo ser impressionado pelo o que está escrito.

Isso já é suficiente para me conectar com esse sistema. Deixe-o ser incorreto; isso não importa! O que importa é meu esforço, meu desejo de entrar nesse sistema não obstante quão artificial ele seja. Apenas eu não sinto uma conexão sensorial, mas isso é natural, e Acima, nada mais é esperado de mim.

Da 2ª Parte da Lição Diária de Cabala, 06/01/10, “Prefácio ao Comentário SUlam”