Um questão que eu recebi: Como posso doar aos outros se eu tenho que sentir seus desejos como meus? Não estaria dando a mim mesmo?

Minha Resposta: Não, eu vou senti-los especificamente “como” o meu próprio. A distinção entre nós e o ódio continuará a existir; e sobre esse ódio é onde será construida a ponte do amor. Dentro de mim há um desejo egoísta contra os outros, e acima dele, a tela e a Luz Refletida, o desejo de cumpri-los, em vez de eu mesmo. Quando eu realizar esses desejos, será com a intenção de doar.

Me Sentindo, bem como os outros opostos a mim, além de sentir os seus desejos como meus, eles transformam-se em um Partzuf espiritual da minha alma. Todos os desejos que estavam fora de mim entram no “corpo” da minha alma, porque eu os realizo em prol da doação. Como a cabeça ou “Rosh do Partzuf,” Eu só posso satisfazer esses desejos. O resto do meu corpo é os desejos dos outros (pessoas). [Leia mais →]

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O Zohar conta-nos o que acontece no mundo espiritual. Ele descreve as acções de doação da criatura. Todavia, como nós somos incapazes de tais acções por agora, somos incapazes de as compreender. Existimos no nosso desejo egoísta. Apenas sabemos sobre receber prazer e preenchimento, e as acções que nos levam até lá.

Desta forma, as acções descritas por O Zohar parecem-nos que estão escritas em certa língua estrangeira, como um código secreto. Ele parece-nos falar sobre algo totalmente surreal. Não importa o se ele está escrito na linguagem da Cabalá, com Sefirot, Partzufim, e mundos, ou em alegorias do gênero de contos de fadas, com o sol, a lua, montanhas, pessoas, animais e etc. Nós não compreendemos ou sentimos nada disso, porque não existimos na qualidade (isto é, natureza) de doação, mas na qualidade de recepção.

Se as nossas qualidades egoístas corpóreas fossem substituídas de Cima pelas qualidades espirituais de amor e doação, imediatamente compreenderíamos o que O Zohar nos está a contar. À medida que o lêssemos, iríamos revelar o Mundo Superior. Ele não seria apenas revelado na nossa imaginação como quando lemos um romance de aventura, mas na realidade.

Embora ainda não tenhamos estas qualidades espirituais e o texto permaneça surreal a nós, a nossa leitura de O Livro do Zohar é chamada Segula, um remédio especial. Mesmo que não o compreendamos, lemos-o e tentamos atrair para nós as forças que o outro mundo descreveu no livro. Ao desejar a mudança e sentir o texto, ele “brilha” sobre nós com a “Luz que Corrige,” (Ohr Makif – a Luz Circundante).

Esta força influencia-nos e revela novas qualidades de doação dentro de nós, que são descritas por O Zohar. Ele foi escrito na natureza de doação, não da recepção, e assim só pode ser compreendido ao manter a natureza de doação.

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Como funciona o “elevador espiritual”? É como uma incrível escada rolante em que estamos todos conectados, de tal maneira que todos podem ajudar uns aos outros a ascender. Cada pessoa tem a sua metade superior dentro do Nível Superior, e a sua metade inferior dentro do nível inferior.

Desta forma, cada um de nós está sempre conectado ao Nível Superior, porque a parte superior do seu Partzuf espiritual (Galgalta ve Eynaim) entra na parte inferior (AHP) do Grau Superior.

Contudo, uma pessoa sente o AHP do Nível Superior como escuridão, pois este é mais doador. Um grau maior de doação é sentido como escuridão, pois não o queremos. Todavia, se uma pessoa supera o seu egoísmo e se torna “pequena” ao usar apenas Galgalta ve Eynaim, apenas os Kelim de doação, e se ela deseja se conectar com o Nível Superior, independentemente do que está a acontecer nesse nível, então ela cancela o seu ego (AHP), o desejo egoísta. Se uma pessoa não o deseja sentir, como se ele não existisse, então ela conecta-se ao Superior e eles tornam-se um todo. O seu Galgalta ve Eynaim (Keter e Hochma) e o AHP do Superior (Bina, Zeir Anpin, e Malchut), juntos, formam um Partzuf completo com as dez Sefirot completas (Gadlut de Min Ha Aleph).

O Superior, por sua vez, tem o mesmo tipo de conexão com o Superior em relação a ele. Desta maneira, nós todos nos unimos e operamos como um corpo comum. Todos nós estamos conectados como uma corrente, em que todo o elo atravessa outro elo, e ambos partilham uma parte comum. A única diferença entre uma corrente normal e nós, é que não há qualquer partes livre  da corrente das nossas almas – a minha parte superior está sempre conectada ao Grau Superior, e a minha parte inferior está conectada ao grau inferior. Não há nada em mim que esteja livre de estar conectado com uma parte ou outra. Eu estou sempre completamente conectado a todos os outros; na verdade, esta é a todaa minha essência.

A nossa salvação reside em nos tornarmos conscientes desta conexão. É por isso que, independentemente do meu estado, independentemente de eu me sentir bem ou mal, eu devo sempre dirigir-me às pessoas que precisam de mim para ajudá-las. Elas são as pessoas que aspiram pelo mesmo objectivo que eu. Se eu me unir com elas, eu irei ser capaz de absorver toda a energia que elas têm. Eu tenho tudo o que preciso para fazer isto, porque estou conectado a elas; eu só preciso despertar esta conexão.

Se uma pessoa se encontra num estado em que não compreende ou sente nada, ela é indiferente e experimenta a escuridão, e ela está num mau humor; isto significa que ela não é suficientemente activa. Tudo depende dela, porque tudo o que ela precisa já foi preparado para ela.

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Quando o Partzuf AB pede Luz à Galgalta, ele desperta um desejo adicional em Galgalta. Com sua ajuda, Galgalta é capaz de atrair uma luz mais poderosa do que havia atraído por conta própria. O menor de todos os Partzufim provoca a Luz mais poderosa (Yechida) em Galgalta, e recebe a menor Luz: Nefesh de-Nefesh.

A Luz Ruach é algo completamente novo, em comparação com a Luz de Nefesh. como uma flor comparada à uma rocha: uma vive, enquanto a outra está morta. Contudo, AB não sabe nada disso e não o sente. Ele só receberá tudo quando voltar para cima.

Quando nós nos elevamos de baixo para cima, nós reunimos toda a Luz que despertamos no Partzufim Superior. Quando nós ascendermos ao Mundo Infinito, teremos toda a Luz de NaRaNHY.

Até o Fim da Correção (GMar Tikkun), há uma lei em ação: a correlação inversa das Luzes e dos Kelim. Portanto, cada Luz não está em seu lugar, em seu próprio Kli. Somente quando as dez Sefirot de Luz Direta e as dez Sefirot de Luz Inversa se unirem completamente de cima para baixo com a Luz de Ohr Hozer de baixo para cima, num infinito Kli de Havaya, então as luzes ficarão em seus lugares, e cada pessoa receberá toda a luz que despertou e atraiu certa vez num certo lugar, em qualquer outro lugar do Partzuf.

Cada pessoa participará de todas essas ações e começará a senti-las. Todos adquirirão a sua infinidade. E isso vai acontecer com todo mundo!

Entretanto, até então, as Luzes nunca estão dentro de seus próprios Kelim, e, portanto, o prazer que sentimos será sempre incompleto. Isso despertará continuamente um desejo, que leva cada pessoa a aspirar o Infinito.

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