Um questão que eu recebi:

Minha Resposta: Não, eu vou senti-los especificamente “como” o meu próprio. A distinção entre nós e o ódio continuará a existir; e sobre esse ódio é onde será construida a ponte do amor. Dentro de mim há um desejo egoísta contra os outros, e acima dele, a tela e a Luz Refletida, o desejo de cumpri-los, em vez de eu mesmo. Quando eu realizar esses desejos, será com a intenção de doar.

Me Sentindo, bem como os outros opostos a mim, além de sentir os seus desejos como meus, eles transformam-se em um Partzuf espiritual da minha alma. Todos os desejos que estavam fora de mim entram no “corpo” da minha alma, porque eu os realizo em prol da doação. Como a cabeça ou “Rosh do Partzuf,” Eu só posso satisfazer esses desejos. O resto do meu corpo é os desejos dos outros (pessoas).

Se fôssemos um retrato espiritual do Partzuf, a cabeça é o “Eu” original, enquanto seu corpo é o desejo de todas as outras pessoas. Caso contrário, quem eu estaria gratificando, eu mesmo?

Eu atraio a Luz para transmiti-la para os outros, isso é, eu sou o chefe, que decide realizar tal ação. Quando eu completo os outros, torno-me semelhante ao Criador em relação a eles.

É por isso que eu sinto que o Criador se manifesta dentro da alma do corpo, dentro dos desejos que se tornaram meus. O Criador sou eu, e isso significa que eu fundi com ele. Os desejos pertencem aos outros e, completando-os me torno semelhante ao Criador.

Isto é como um Partzuf espiritual é construído: A cabeça contém seus pensamentos, desejos, os desejos dos outros, e a decisão de como agir; enquanto o corpo é constituído de desejos dos outros que se tornaram como seus próprios. Amar ao teu próximo “como a ti mesmo”,  é como sentir a fusão com o Criador e seu novo mundo.

Da terceira parte da Lição Diária de Cabalá de 27/04/10, do Kabbalah 4/27/10, do artigo “Matan Torá”

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A Maior Luz é Revelada Acima do Maior Ódio

Como funciona o “elevador espiritual”? É como uma incrível escada rolante em que estamos todos conectados, de tal maneira que todos podem ajudar uns aos outros a ascender.

Desta forma, cada um de nós está sempre conectado ao Nível Superior, porque a parte superior do seu Partzuf espiritual (Galgalta ve Eynaim) entra na parte inferior (AHP) do Grau Superior.

Contudo, uma pessoa sente o AHP do Nível Superior como escuridão, pois este é mais doador. Um grau maior de doação é sentido como escuridão, pois não o queremos. Todavia, se uma pessoa supera o seu egoísmo e se torna “pequena” ao usar apenas Galgalta ve Eynaim, apenas os Kelim de doação, e se ela deseja se conectar com o Nível Superior, independentemente do que está a acontecer nesse nível, então ela cancela o seu ego (AHP), o desejo egoísta. Se uma pessoa não o deseja sentir, como se ele não existisse, então ela conecta-se ao Superior e eles tornam-se um todo. O seu Galgalta ve Eynaim (Keter e Hochma) e o AHP do Superior (Bina, Zeir Anpin, e Malchut), juntos, formam um Partzuf completo com as dez Sefirot completas (Gadlut de Min Ha Aleph).

O Superior, por sua vez, tem o mesmo tipo de conexão com o Superior em relação a ele. Desta maneira, nós todos nos unimos e operamos como um corpo comum. Todos nós estamos conectados como uma corrente, em que todo o elo atravessa outro elo, e ambos partilham uma parte comum. A única diferença entre uma corrente normal e nós, é que não há qualquer partes livre  da corrente das nossas almas – a minha parte superior está sempre conectada ao Grau Superior, e a minha parte inferior está conectada ao grau inferior. Não há nada em mim que esteja livre de estar conectado com uma parte ou outra. Eu estou sempre completamente conectado a todos os outros; na verdade, esta é a todaa minha essência.

A nossa salvação reside em nos tornarmos conscientes desta conexão. É por isso que, independentemente do meu estado, independentemente de eu me sentir bem ou mal, eu devo sempre dirigir-me às pessoas que precisam de mim para ajudá-las. Elas são as pessoas que aspiram pelo mesmo objectivo que eu. Se eu me unir com elas, eu irei ser capaz de absorver toda a energia que elas têm. Eu tenho tudo o que preciso para fazer isto, porque estou conectado a elas; eu só preciso despertar esta conexão.

Se uma pessoa se encontra num estado em que não compreende ou sente nada, ela é indiferente e experimenta a escuridão, e ela está num mau humor; isto significa que ela não é suficientemente activa. Tudo depende dela, porque tudo o que ela precisa já foi preparado para ela.

A Luz Ruach é algo completamente novo, em comparação com a Luz de Nefesh. como uma flor comparada à uma rocha: uma vive, enquanto a outra está morta. Contudo, AB não sabe nada disso e não o sente. Ele só receberá tudo quando voltar para cima.

Quando nós nos elevamos de baixo para cima, nós reunimos toda a Luz que despertamos no Partzufim Superior. Quando nós ascendermos ao Mundo Infinito, teremos toda a Luz de NaRaNHY.

Até o Fim da Correção (GMar Tikkun), há uma lei em ação: a correlação inversa das Luzes e dos Kelim. Portanto, cada Luz não está em seu lugar, em seu próprio Kli. Somente quando as dez Sefirot de Luz Direta e as dez Sefirot de Luz Inversa se unirem completamente de cima para baixo com a Luz de Ohr Hozer de baixo para cima, num infinito Kli de Havaya, então as luzes ficarão em seus lugares, e cada pessoa receberá toda a luz que despertou e atraiu certa vez num certo lugar, em qualquer outro lugar do Partzuf.

Cada pessoa participará de todas essas ações e começará a senti-las. Todos adquirirão a sua infinidade. E isso vai acontecer com todo mundo!

Entretanto, até então, as Luzes nunca estão dentro de seus próprios Kelim, e, portanto, o prazer que sentimos será sempre incompleto. Isso despertará continuamente um desejo, que leva cada pessoa a aspirar o Infinito.