“Introdução ao Livro Panim Meirot u Masbirot”, item 12: Esse é o significado da existência do tempo nesse mundo. Você encontra que primeiro esses dois opostos acima foram divididos em dois sujeitos separados, a saber, Keducha e Sitra Achra, com o objetivo de, “mesmo um, bem como o outro”. Eles são ainda desprovidos de correção, pois eles precisam estar no mesmo sujeito, que é o homem.

Desta forma, a existência de uma ordem de tempo é necessária para nós, desde que, então, dois opostos chegarão à pessoa, um por um…

É impossível conectar diretamente os dois opostos: as qualidades do Criador e as qualidades da criação, Por isso, nós temo que nos mover de uma maneira progressiva, primeiro aprofundando-nos no desejo vazio, então fazendo a correção e sendo preenchidos pela Luz, então indo novamente ao vazio, então corrigindo e… Luz, e por assim adiante. Ao descendermos e ascendermos nesse caminho, nós avançamos desde abaixo até encima, aumentando nosso desejo e, então, corrigindo-o com nossa intenção para que ele doe.

Somente essas mudanças nos dão a sensação de tempo. Se nós não tivéssemos as mudanças internas do desejo e intenção, então não sentiríamos o tempo. Permaneceríamos num estado imutável. Desta forma, não existe tempo no Mundo Infinito porque lá, tudo está corrigido.

Estar num espaço espiritual significa aderir-se a um estado ou a um princípio acima de todas as mudanças. Por isso nós não sentimos o tempo lá. Nós estamos familiarizados com esse evento de nossas vidas regulares: se estamos entretidos num jogo ou num trabalho, então, nós não sentimos a passagem do tempo. Nós talvez estejamos passando por vários estados, mas acima de todos eles nós nos apegamos a um único ponto, e então, nós não sentimos o tempo. Em outras palavras, o tempo não depende de como avançamos através de baixadas e subidas, pequenos estados e grandes estados. Ele depende somente em quão comprometidos estamos com sua direção, o único ponto de adesão, a despeito de todas as mudanças. Então, nós não sentimos o tempo.

Por isso, nós subimos acima do tempo no mundo espiritual. Passar o Machsom (a barreira entre esse mundo e o mundo espiritual) significa aderir a esse princípio. Então, você começa a sentir o que significa estar acima do tempo. Não há misticismo aqui. É simplesmente como nós subimos, em nossas sensações, acima das mudanças, e desta forma o tempo desaparece.

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Estamos dentro de um sistema de almas que se encontram interligadas e existem num estado corrigido,  que foi inicialmente criado pelo Criador. Está escrito: “O fim da ação está no plano inicial.” O Criador faz tudo com o Seu pensamento. Ele tinha um plano, e tudo se tornou verdade.

Temos que atingir o mesmo estado através do nosso próprio trabalho. Por quê? É para ser capaz de diferenciar todas as nuâncias, as qualidades e os componentes do estado. Temos que sentir que nos pertence, o sentido, e atingi-lo.

É por isso que nós estamos no mesmo estado, mas totalmente inconscientes. O que devemos fazer? Devemos perguntar para a consciência. Eu quero ver, descobrir e sentir quem eu sou! Qual estado no mundo que eu sinto é semelhante ao estado espiritual que o Criador fez? Esse estado é a conexão entre as pessoas que aspiram a Ele. [Leia mais →]

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Questão: Se não tivéssemos as obras de Baal HaSulam, seríamos capazes de atrair a Luz da correção de outras fontes?

Minha Resposta: Não, nós não teríamos nenhum contato com a Luz. Precisamos de um sistema que nos permita estabelecer uma conexão com ela. Nós temos que agradecer aos cabalistas por isso. Cada geração deve preparar-se como uma fundação para a próxima geração. É semelhante às camadas de cultura que são descobertas durante as escavações arqueológicas. Da mesma forma, estamos constantemente a adicionar camadas e camadas de preparação para as futuras gerações. Sem ela, somos incapazes de evoluir.

Antes de Baal HaSulam, a Cabala era dispersa através de várias fontes. No entanto, ele colecionou e organizou tudo em um único sistema, que não é apenas um livro que é confortável de ler, mas um sistema interno do qual agora podemos receber Luz. É uma correção muito parecida com a realizada pelos Cabalistas na época do Talmud sobre a qual está comentada: “Coma pão com sal e beba água regular.” Os cabalistas uniram todas as almas, de tal maneira que agora, através do sistema geral, podemos receber Luz suficiente para nossa correção e não precisamos mais nos sujeitar ao sofrimento dos nossos corpos. [Leia mais →]

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Existem duas forças na natureza: recepção e doação. Essas duas forças retratam imagens do nosso desejo de desfrutar, como numa tela de computador. Elas projetam a imagem do mundo que consiste de mim e de tudo ao meu redor. Como Baal HaSulam escreveu, na parte posterior do nosso cérebro há uma tela através da qual percebemos uma visão do mundo.

Essa imagem é criada com a ajuda de duas forças: a força de recepção (à esquerda) e força de doação (à direita). A combinação dessas no meu material egoísta retrata toda a imagem da realidade para mim. Eu sinto, eu vejo uma foto, por assim dizer, e parece-me que tal imagem, esta realidade existe fora de mim. Eu, pessoalmente, projeto a minha imagem interior na minha frente. É assim que eu “vejo o mundo.” É como se eu o chamasse de dentro de mim e o projetasse para fora.

Porque eu sou construído desta maneira? Por que eu vejo meu mundo interior, de forma externa? É para que possamos tratá-lo egoisticamente com negligência e hostilidade. Assim, recebemos a oportunidade de estudar o nosso mundo interior e corrigir a nós mesmos. [Leia mais →]

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O Criador é absoluto bem

Perguntas sobre a publicação “Cabalistas Sobre O Propósito Da Criação, Parte 1”

Pergunta: “… Ele é fundamentalmente desprovido do desejo de fazer mal a qualquer um”. Então, por que eu vejo as pessoas sofrendo?

Resposta: Na medida em que as pessoas são opostas às qualidades de doação e amor do Criador, elas percebem de forma oposta toda a bondade que vem d’Ele, com mal.

Pergunta: São todos os eventos preparados pelo Criador e selecionados para a aquisição de hábitos para a alma?

Resposta: Todos os eventos são deliberadamente determinados pelos estados inicial e final de cada alma. Porém, eles são percebidos pelas almas como estados que vão de extremo sofrimento a imenso prazer, dependendo da semelhança das almas com o Criador.

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O Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu), “Item 59: “E eis que o Senhor ficou em cima dele”. “Aqui na escada, Jacó viu a ligação da fé, Nukva, unindo todas as Sefirot como um todo. “Ficou em cima dele” é como está escrito, “A estátua de sal”, um monte, uma vez que todos os graus como um estão numa mesma escada, a Nukva ligando tudo, em um nó, porque essa escada foi dada entre os dois lados. Está escrito: “Eu sou o Senhor, o Deus de Abraão, vosso pai, o Deus de Isaque.” Esses são os dois lados, direito e esquerdo- Abraão é o direito e Isaac é o esquerdo.

Malchut é uma imagem, uma imagem do Criador. Estamos dentro de Malchut. Na verdade, somos Malchut e sentimos de tudo internamente como uma imagem do mundo. Na verdade, nós sempre sentimos o Criador e nada mais que Ele. O problema é que O sentimos em conformidade com as nossas propriedades e ao nível da nossa semelhança com Ele. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: O propósito de ler O Livro do Zohar é desenvolver nossa sensibilidade ao que sentimos pelos nossos cinco órgãos de percepção? Isso desenvolve nossa consciência da visão desse mundo?

Minha resposta: Absolutamente não! Enquanto leio O Zohar, eu esqueço este mundo; eu não o vejo nem o sinto. Eu estou entrando no sistema da Governança Superior e Supervisão, lendo, estudando e tentando perceber esse sistema, isto é, conectar-me com ele em minhas sensações e mente.

Eu estou tentando, com a melhor de minhas habilidades, usar todos os nomes e denominações escritas no Livro do Zohar. Em essência, todo O Zohar fala sobre Yeshsut, Zeir Anpin,Malchut e as almas. Tudo acontece entre Zeir Anpin e Malchut, mas O Zohar expressa isso em milhares de nomes e situações.

Assim, enquanto leio O Livro do Zohar, eu estou tentando entrar nesses estados espirituais, mas não atraí-los ao nosso mundo material. Por que preciso disso? Eu preciso me encontrar no espiritual, sentir como me visto em ZON do Mundo de Atzilut, me identifico, e mergulho nele com todos os meus desejos e pensamentos. [Leia mais →]

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Não há Luz sem um recipiente (vaso), e nenhum preenchimento sem um desejo. A Luz Superior está num estado de completo repouso; ela preenche e rodeia toda a criação. Tudo depende somente do nosso desejo, nossos recipientes (vasos) de percepção. Se nós ansiarmos por este preenchimento em particular, nós iremos percepcioná-lo. Contudo, se nosso desejo não corresponder precisamente a esta frequência ou qualidade do preenchimento (isto é, que não exista equivalência de propriedades entre o desejo e o que o preenche), então nós não sentimos preenchimento. Múltiplos exemplos do mundo corpóreo comprovam isto.

Nós temos de trazer nosso desejo à Luz Superior para ele ser preenchido. Para fazer isto correctamente, o desejo tem de corresponder à Luz, isto é, estar em doação. Como vamos nós adquirir esta força de doação? Os Cabalistas dizem que o poder de doar existe em cada pessoa, mas é muito pequeno e permanece assim na pessoa, sozinho.

Ele pode crescer apenas se a pessoa se une com os outros. Se ela deseja alcançar a doação e está disposta a fazer o que quer que seja necessário de forma a receber do grupo e os amigos seus desejos de doação, então ela adquire deles muitos desses desejos. Ela o faz no nível em que ela se anula a si mesma e exalta os amigos aos seus próprios olhos. Desta maneira, ela é capaz de receber deles um desejo maior de doação, tanto em qualidade como quantidade. E se a pessoa possui o desejo de doar, então a Luz durante a leitura de O Zohar irá trabalhar sobre ela; ela irá começar a organizar seu desejo e a preenchê-lo.

Desta forma, a preparação para a leitura de O Zohar deve ocorrer no grupo, na “incorporação” mútua de uns nos outros, de forma a formar um desejo forte. Neste caso, nós teremos sucesso. Nós podemos acelerar o tempo e encurtá-lo, sem a necessidade de nos submergirmos a nós mesmos em sofrimento corpóreo prolongado. Nós podemos transformar o sofrimento terreno nos tormentos do amor, o que significa sofrer por não ter as qualidades de doação, por não ter o desejo para dar aquilo que devemos alcançar. Nós podemos trabalhar com o grupo e os amigos, e ao fazê-lo adquirir tal desejo.

Como vemos, tudo está nas nossas mãos. Na verdade, nós condensamos o tempo para zero. O Criador criou apenas o ponto de “existência a partir da ausência”. O resto Ele entregou a nós, para que nós aumentássemos nosso desejo do tamanho do ponto no coração para o espaço de Malchut do Infinito. Isto só é possível se nós nos unirmos. Desta forma, nós só temos uma única oportunidade de alcançar o desejo pela Luz: nos esforçarmos em estar juntos dentro dos nossos pequenos desejos de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, O Zohar

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O Zohar, “Capítulo Tetzaveh” (Comando), Item 114: Há cinco abstenções no dia da expiação: comer, beber, tomar banho, lubrificação, uso de sapatos, e as relações sexuais a ser assistido pelas cinco partes superiores, HGT, NH na qual o dia da expiação, Bina, trouxe, e que são as suas portas.

Já que a transição deve ocorrer da percepção da realidade dos desejos egoístas para a percepção de realidade dos desejos altruístas, os autores do Livro do Zohar (como todos os outros cabalistas), nos avisam sobre as várias correções que  devemos fazer nos nosso desejos, passamos de um nível para o próximo, a fim de avançar cada um dos nossos cinco sentidos para a espiritualidade. Todos os cinco sentidos estão ligados uns aos outros, e por isso temos sempre um Partzuf espiritual, ou seja, uma percepção da realidade definitiva com limitações. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: Existe uma chance de se fazer algo além das fronteiras do filme no qual vivemos? Podemos melhorar o script?

Minha resposta: À parte do script, existe uma oportunidade de ir mais profundamente para dentro da “ciência interna” estudando por você mesmo. Nós não podemos limitar nossos estudos às “ciências externas”, como a psicologia, a cultura, a sociologia, ou a política. Todas elas são “formas externas” pelas quais nós percebemos o mundo. Elas, na verdade, não nos dizem muito sobre esse mundo, que é a razão pelos muitos erros que cometemos. Essas ciências não derramam nenhuma luz sobre as leis desse mundo, nem nos mostram a direção das mudanças pelas quais precisamos passar.

Psicólogos, sociólogos, políticos e outros descrevem um quadro “externo” que eles percebem de acordo com seus padrões e metas pessoais, seus próprios pontos de vista. Por isso nós precisamos desesperadamente da sabedoria da Cabalá uma vez que ela nos permite ir mais profundamente dentro de nós mesmos, ao nível das “partículas básicas”, e estudar o material autêntico do qual somos construídos; isso está mais perto da verdade do que nossas subjetivas psicológicas fantasias.

Nós iríamos parar de cometer erros se fôssemos capazes de ir mais fundo dentro de nós mesmos e começássemos a perceber o que está nos acontecendo lá dentro, no mais profundo nível; se nós rompêssemos todas essas cascas nas quais estamos vestidos, como as camadas de uma cebola, através de várias formas de perceber o mundo externo, poderíamos aprender a confiar em nós mesmos e entender o que está se passando e por que, o que nos permitiria avançar, ao que é benéfico ou nocivo.

Isso se torna possível somente se a pessoa obtém a habilidade de ver dentro de si. Para alcançar esse resultado dentro das fronteiras das “ciências externas”, temos que construir um acelerador de partículas usando nossa visão interna. O acelerador de partículas está dentro de mim. Eu preciso alcançar o grau de precisão que me permita sentir as forças que atuam dentro de mim, que executam o trabalho de um acelerador.

É isso que sabedoria da Cabalá nos permite alcançar. Somente chegando a esse ponto seremos capazes de entender a origem da criação, nosso lugar nela, aonde somos conduzidos, e quando iremos chegar – nosso Caminho inteiro. Ao fazer isso, seremos capazes de nos direcionar corretamente e parar de cometer erros.

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