Resposta: Não pode existir nenhuma realidade imaginada! Nós vivemos num sólido mundo material. Não existe qualquer espiritualidade aqui. A espiritualidade só pode ser revelada na conexão sem egoísmo entre nós. Se elevarmos nossa unidade desde o nível inanimado de Nefesh ao nível de Ruach, nós experimentaremos a espiritualidade (Ruach significa “espírito”).

Por que chamamos esse nível de espiritual? Ele é chamado espiritual porque é o primeiro grau no qual infundimos vida na nossa conexão, em nossa união. É quando podemos chamá-lo de espiritual. No presente, este estado parece “morte” para nós. Eu tenho que me unir com alguém? Eu não gosto dessa ideia; ela é “morte” a meus olhos. Por isso minha presente condição é chamada “inanimada”, e eu moro nela porque eu não tenho escolha nem vejo a saída.

Todos os Ensinamentos no Mundo Estão Incluídos na Sabedoria da Cabalá

Eles não têm soluções científicas tais como um objeto espiritual pode ter qualquer contato com átomos físicos para lhes trazer qualquer tipo de movimento. Todas a sabedoria deles não os ajuda a encontrar uma ponte pela qual atravessar tão larga e profunda fenda que se estende entre a entidade espiritual e o átomo corporal. Assim, a ciência não ganhou nada de todos esses métodos metafísicos.

Para mover um passo adiante de uma maneira científica aqui, tudo o que precisamos é a sabedoria da Cabalá. Isso é porque todos os ensinamentos no mundo estão incluídos na sabedoria da Cabalá.

(Enquanto a Cabalá explica tudo, somente é para aquele que está pronto para aplicá-la na prática. Isso é porque somente quando a pessoa transforma suas propriedades egoístas em altruístas, ela pode entender que toda a realidade existe somente subjetivamente em sua percepção, e que suas propriedades a define completamente. Toda a realidade é a percepção de suas propriedades em comparação com as propriedades da Luz Superior).

-Baal HaSulam, “A Liberdade”

Desta forma, a existência de uma ordem de tempo é necessária para nós, desde que, então, dois opostos chegarão à pessoa, um por um…

É impossível conectar diretamente os dois opostos: as qualidades do Criador e as qualidades da criação, Por isso, nós temo que nos mover de uma maneira progressiva, primeiro aprofundando-nos no desejo vazio, então fazendo a correção e sendo preenchidos pela Luz, então indo novamente ao vazio, então corrigindo e… Luz, e por assim adiante. Ao descendermos e ascendermos nesse caminho, nós avançamos desde abaixo até encima, aumentando nosso desejo e, então, corrigindo-o com nossa intenção para que ele doe.

Somente essas mudanças nos dão a sensação de tempo. Se nós não tivéssemos as mudanças internas do desejo e intenção, então não sentiríamos o tempo. Permaneceríamos num estado imutável. Desta forma, não existe tempo no Mundo Infinito porque lá, tudo está corrigido.

Estar num espaço espiritual significa aderir-se a um estado ou a um princípio acima de todas as mudanças. Por isso nós não sentimos o tempo lá. Nós estamos familiarizados com esse evento de nossas vidas regulares: se estamos entretidos num jogo ou num trabalho, então, nós não sentimos a passagem do tempo. Nós talvez estejamos passando por vários estados, mas acima de todos eles nós nos apegamos a um único ponto, e então, nós não sentimos o tempo. Em outras palavras, o tempo não depende de como avançamos através de baixadas e subidas, pequenos estados e grandes estados. Ele depende somente em quão comprometidos estamos com sua direção, o único ponto de adesão, a despeito de todas as mudanças. Então, nós não sentimos o tempo.

Por isso, nós subimos acima do tempo no mundo espiritual. Passar o Machsom (a barreira entre esse mundo e o mundo espiritual) significa aderir a esse princípio. Então, você começa a sentir o que significa estar acima do tempo. Não há misticismo aqui. É simplesmente como nós subimos, em nossas sensações, acima das mudanças, e desta forma o tempo desaparece.

Estamos dentro de um sistema de almas que se encontram interligadas e existem num estado corrigido,  que foi inicialmente criado pelo Criador.

Temos que atingir o mesmo estado através do nosso próprio trabalho. Por quê? É para ser capaz de diferenciar todas as nuâncias, as qualidades e os componentes do estado. Temos que sentir que nos pertence, o sentido, e atingi-lo.

É por isso que nós estamos no mesmo estado, mas totalmente inconscientes. O que devemos fazer? Devemos perguntar para a consciência. Eu quero ver, descobrir e sentir quem eu sou! Qual estado no mundo que eu sinto é semelhante ao estado espiritual que o Criador fez? Esse estado é a conexão entre as pessoas que aspiram a Ele.

Agora a conexão entre nós corrompida me dá uma sensação que eu chamo de “este mundo”. Eu sinto a nossa conexão dessa maneira porque eu me sinto só. Estou inteiramente imerso em mim mesmo. No entanto, se os meus sentidos começarem a trabalhar de maneira oposta, de dentro para fora, então eu vou sentir a verdadeira realidade em que eu existo.

Esta alteração da sensação “de dentro para fora” toma lugar gradualmente, ao longo de 125 níveis, por força do nosso trabalho, nossos esforços e nosso pedido para que isso aconteça. Onde posso aplicar todo este processo, a fim de evitar ilusões que vivem no interior, ficando confuso, e cometer erros? Eu faço-o no grupo e no meu estado atual. Isso é onde eu tenho que aplicá-lo na prática.

Este é exatamente o que eu pedi. Tudo é muito concreto e simples: Há um grupo no qual todos aspiram a alcançar uma conexão entre si. Isto é o que nós pedimos ao ler o livro do Zohar. Por quê? Porque ao ler este livro, despertamos nossa verdadeira conexão com a força que nos rege, a força chamada de “o Criador.” Então, as nossas expectativas têm uma chance de tornar-se realidade, mesmo se elas não são autênticas e artificiais. Quanto a isso está escrito: “Faremos e ouviremos”.

Essa atitude do nosso estado, os estudos, e que deve acontecer é chamada de “intenção”, e nosso trabalho é trabalho interior do homem, a obra do Criador. A utilização deste sistema através de um livro e pela força que governa dentro de nós é chamada a ciência da Cabalá.

Estas são todas as fases de revelação do Criador para a criação. Qual é o significado de “a revelação do Criador?” É a revelação da força de doação dentro de nós. É por isso que o Criador (Bo-reh) significa “Come (Bo), Veja (Reh).” No final do dia, estamos fazendo a obra do Criador, que é toda a ciência da Cabala.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabalá 4/7/2010, O Zohar

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Questão:

Minha Resposta: Não, nós não teríamos nenhum contato com a Luz. Precisamos de um sistema que nos permita estabelecer uma conexão com ela. Nós temos que agradecer aos cabalistas por isso. Cada geração deve preparar-se como uma fundação para a próxima geração. É semelhante às camadas de cultura que são descobertas durante as escavações arqueológicas. Da mesma forma, estamos constantemente a adicionar camadas e camadas de preparação para as futuras gerações. Sem ela, somos incapazes de evoluir.

Antes de Baal HaSulam, a Cabala era dispersa através de várias fontes. No entanto, ele colecionou e organizou tudo em um único sistema, que não é apenas um livro que é confortável de ler, mas um sistema interno do qual agora podemos receber Luz. É uma correção muito parecida com a realizada pelos Cabalistas na época do Talmud sobre a qual está comentada: “Coma pão com sal e beba água regular.” Os cabalistas uniram todas as almas, de tal maneira que agora, através do sistema geral, podemos receber Luz suficiente para nossa correção e não precisamos mais nos sujeitar ao sofrimento dos nossos corpos.

Baal HaSulam realizou o mesmo tipo de correção. Ele não somente escreveu livros com explicações detalhadas para nós. Afinal, lemos e não entendemos nada. No entanto, através de suas composições, ele fez o possível para que possamos nos unir com o sistema espiritual e atrair a Luz que Reforma. Esta constituiu a sua missão especial. Sem ela não poderíamos fazer nada.

A Luz deve passar através de um sistema que ele construiu, somente então é apropriado para as nossas almas. Nós recebemos a Luz Circundante através do Estudo das Dez Sefirot e “O prefácio ao comentário do Sulam.” Não seria possível fazer isso através de outras obras, uma vez que faltam a ordem e o sistema que Baal HaSulam organizou para nós.

Da 4a. parte da Lição Diária de Cabalá de 1/7/10, Introdução ao Livro, Panim uMasbirot Meirot

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Existem duas forças na natureza: recepção e doação.

Essa imagem é criada com a ajuda de duas forças: a força de recepção (à esquerda) e força de doação (à direita). A combinação dessas no meu material egoísta retrata toda a imagem da realidade para mim. Eu sinto, eu vejo uma foto, por assim dizer, e parece-me que tal imagem, esta realidade existe fora de mim. Eu, pessoalmente, projeto a minha imagem interior na minha frente. É assim que eu “vejo o mundo.” É como se eu o chamasse de dentro de mim e o projetasse para fora.

Porque eu sou construído desta maneira? Por que eu vejo meu mundo interior, de forma externa? É para que possamos tratá-lo egoisticamente com negligência e hostilidade. Assim, recebemos a oportunidade de estudar o nosso mundo interior e corrigir a nós mesmos.

Se eu sentisse como é dentro de mim, eu nunca seria capaz de me corrigir, porque eu iria me relacionar a tudo de forma positiva com bondade, mas somente em uma forma egoísta. Mas agora, já que meu ego sai para o exterior e eu sinto que é estranho, eu relaciono o meu “eu externo” como a um estranho, egoisticamente de uma forma negativa, ao invés de positiva e como é minha parte interior. Portanto, eu tenho uma oportunidade de compreender o que “externo” e “interno” significam para mim.

A mundo foi dividido em duas partes: eu e os outros. Não consigo me convencer de que algo que existe além de mim é meu. A mim é dada a oportunidade de ver a minha essência interior na imagem exterior: “Venha e veja quem você é e como tratar as pessoas ao seu redor. É assim que você é por dentro. “Você diz:” Olha como ele é feio, como é preguiçoso, como retardado é o outro! Eu os odeio tanto! “Entretanto, todas essas qualidades são suas e não as dos outros.

Essas revelações me ajudam. Caso contrário, eu jamais seria capaz de me relacionar com eles, para revelar totalmente o mal “inclinação” (desejo egoísta, o ódio com todos) e depois entender que estas são as minhas qualidades interiores que são projetadas no exterior.

Então eu começo a entender como o Criador me ajuda me dando essa percepção da realidade: ver o meu interior para o exterior. Eu começo a entender o quanto isso me ajuda e que, sem isso, eu estaria completamente fechado dentro de mim e eu nunca seria capaz de entender o que o “eu”. Entretanto, há algo aqui, algo em mim que eu não considero ser eu. ”

Portanto, todo o nosso trabalho resume-se na unificação do nosso ser interior com o nosso eu exterior, com o mundo exterior, e particularmente com o grupo. Podemos praticar com o grupo. Afinal, quando eu começar a trabalhar com o grupo e tentar tratar os amigos como eu, vejo que sou incapaz de me unir, não importa o quanto eu tente me convencer de que tudo isso fora de mim também é eu. Eu não posso sequer tratar uma pequena parte da humanidade, o grupo, cujo objetivo é próximo ao meu, como eu. Eu não posso relacionar com ele sobre a minha mente egoísta.

A este respeito, eu começo a ver esse egoísmo como algo que foi criado artificialmente pelo Criador, particularmente para o seu anulamento. No entanto, sou incapaz de fazer isso por conta própria, posso apenas desejá-lo e, em seguida, pedir ao Criador para o desaparecimento dele (egoísmo). Por que eu deveria fazer isso? Para receber uma ligação com o Criador!

“Como pode ser isso?” Entenda que eles são você! Tratá-los com amor, pois são partes de sua alma!

“Mas eu não posso!” Eles são seus amigos, seus vizinhos. Eles estão avançando para o mesmo objetivo que você! O que separa você, afinal?

“A força da quebra nos separa. O Criador colocou como um obstáculo, e eu não posso superá-lo”.  E então você pede para corrigir isso em particular. Você pede pela correção e incorpora todo o mundo em si mesmo.

Da segunda parte da lição diária de 24/6/10 da Cabalá, O Zohar

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Perguntas sobre a publicação “Cabalistas Sobre O Propósito Da Criação, Parte 1”

Pergunta: “… Ele é fundamentalmente desprovido do desejo de fazer mal a qualquer um”. Então, por que eu vejo as pessoas sofrendo?

Resposta: Na medida em que as pessoas são opostas às qualidades de doação e amor do Criador, elas percebem de forma oposta toda a bondade que vem d’Ele, com mal.

Pergunta: São todos os eventos preparados pelo Criador e selecionados para a aquisição de hábitos para a alma?

Resposta: Todos os eventos são deliberadamente determinados pelos estados inicial e final de cada alma. Porém, eles são percebidos pelas almas como estados que vão de extremo sofrimento a imenso prazer, dependendo da semelhança das almas com o Criador.

Malchut é uma imagem, uma imagem do Criador. Estamos dentro de Malchut. Na verdade, somos Malchut e sentimos de tudo internamente como uma imagem do mundo. Na verdade, nós sempre sentimos o Criador e nada mais que Ele. O problema é que O sentimos em conformidade com as nossas propriedades e ao nível da nossa semelhança com Ele.

Sensações sempre vêm da Luz, mas o desejo (o vaso de sua percepção) sente-se como um determinado objeto, dependendo da sua oposição ou semelhança com a Luz. É por isso que as Sefirot Superior constituem propriedades que estão presentes em Malchut e incluem a atitude do Criador para as tentativas de Malchut de se tornar semelhante a elas. Elas são chamadas Sefirot, uma vez que iluminam dentro Malchut na qual “acende” por causa do seu desejo de receber prazer corrigido, a fim de doar. É por isso que é luminescente.

A Luz Superior não acende por si, é escondida. Somente na medida em que o menor avança e tenta tornar-se semelhante ao Superior fazendo as propriedades do inferior acender e são chamados Sefirot.

Tudo o que sinto começa e termina dentro de Malchut. Qualquer coisa que possamos imaginar existir antes de Malchut é uma ilusão da nossa percepção. Da mesma forma, envisionamos uma certa realidade ao nosso redor, mas na verdade não há nada, tudo está dentro de nós. Nós simplesmente dividimos toda a realidade em “eu” e algo “fora de mim.”

O mesmo acontece na espiritualidade: Dividimos toda a realidade em uma alma que como ainda não tem nenhuma sensação de si mesma e algo que está fora dela. Mas, quando nossa correção está completa, tudo vem junto e não há nenhuma diferença entre “externo” e “interno”, tudo se funde em um ponto.

Enquanto uma pessoa avança, ela começa a ver que, apesar de tudo, o cenário ao seu redor se torna maior, mais intenso e complicado, ao mesmo tempo, ela se concentra e se organiza em dez Sefirot. Isso nos permite chegar à conclusão de que tudo depende de nossa percepção, ou seja, na medida de nossa semelhança com a Luz.

Da primeira parte da lição diária de 14/6/10 de Cabalá, o Zohar

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Recebi uma pergunta:

Minha resposta: Absolutamente não! Enquanto leio O Zohar, eu esqueço este mundo; eu não o vejo nem o sinto. Eu estou entrando no sistema da Governança Superior e Supervisão, lendo, estudando e tentando perceber esse sistema, isto é, conectar-me com ele em minhas sensações e mente.

Eu estou tentando, com a melhor de minhas habilidades, usar todos os nomes e denominações escritas no Livro do Zohar. Em essência, todo O Zohar fala sobre Yeshsut, Zeir Anpin,Malchut e as almas. Tudo acontece entre Zeir Anpin e Malchut, mas O Zohar expressa isso em milhares de nomes e situações.

Assim, enquanto leio O Livro do Zohar, eu estou tentando entrar nesses estados espirituais, mas não atraí-los ao nosso mundo material. Por que preciso disso? Eu preciso me encontrar no espiritual, sentir como me visto em ZON do Mundo de Atzilut, me identifico, e mergulho nele com todos os meus desejos e pensamentos.

Eu preciso tentar sempre ver tudo o que está acontecendo em um corpo singular da alma comum, porque são todas minhas qualidades: Abraão, Isaac, Jacó, Moisés, José, Aarão, Davi e todas as ações de que O Zohar fala, Klipa e santidade, os degraus de ZON do mundo de Atzilut.

Mas esse mundo não existe para mim, do jeito que ele é. Eu não o entendo ou sinto; eu não preciso desse mundo imaginário. Está escrito que nós precisamos nos elevar ao nível do Mundo Superior, e dali, depois de obter algum entendimento das raízes espirituais, seremos capazes de estudar seus ramos baixos em nosso mundo.

Não há necessidade de estar nos ramos “só porque”. Na verdade, é proibido ligar as raízes superiores às inferiores. Isso é chamado idolatria, quando você pega os nomes e ações do Mundo Superior e tenta ver seus efeitos nesse mundo em congruência precisa um com o outro. Isso é proibido porque é errado. O que significa “proibido”? Isso não existe. Significa “fazer um ídolo para si mesmo”.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabala, 06/10/10, O Zohar

Não há Luz sem um recipiente (vaso), e nenhum preenchimento sem um desejo.

Nós temos de trazer nosso desejo à Luz Superior para ele ser preenchido. Para fazer isto correctamente, o desejo tem de corresponder à Luz, isto é, estar em doação. Como vamos nós adquirir esta força de doação? Os Cabalistas dizem que o poder de doar existe em cada pessoa, mas é muito pequeno e permanece assim na pessoa, sozinho.

Ele pode crescer apenas se a pessoa se une com os outros. Se ela deseja alcançar a doação e está disposta a fazer o que quer que seja necessário de forma a receber do grupo e os amigos seus desejos de doação, então ela adquire deles muitos desses desejos. Ela o faz no nível em que ela se anula a si mesma e exalta os amigos aos seus próprios olhos. Desta maneira, ela é capaz de receber deles um desejo maior de doação, tanto em qualidade como quantidade. E se a pessoa possui o desejo de doar, então a Luz durante a leitura de O Zohar irá trabalhar sobre ela; ela irá começar a organizar seu desejo e a preenchê-lo.

Desta forma, a preparação para a leitura de O Zohar deve ocorrer no grupo, na “incorporação” mútua de uns nos outros, de forma a formar um desejo forte. Neste caso, nós teremos sucesso. Nós podemos acelerar o tempo e encurtá-lo, sem a necessidade de nos submergirmos a nós mesmos em sofrimento corpóreo prolongado. Nós podemos transformar o sofrimento terreno nos tormentos do amor, o que significa sofrer por não ter as qualidades de doação, por não ter o desejo para dar aquilo que devemos alcançar. Nós podemos trabalhar com o grupo e os amigos, e ao fazê-lo adquirir tal desejo.

Como vemos, tudo está nas nossas mãos. Na verdade, nós condensamos o tempo para zero. O Criador criou apenas o ponto de “existência a partir da ausência”. O resto Ele entregou a nós, para que nós aumentássemos nosso desejo do tamanho do ponto no coração para o espaço de Malchut do Infinito. Isto só é possível se nós nos unirmos. Desta forma, nós só temos uma única oportunidade de alcançar o desejo pela Luz: nos esforçarmos em estar juntos dentro dos nossos pequenos desejos de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, O Zohar