Quem É Um Cabalista?

Assim, venha e veja quão agradecidos devemos ser aos nossos professores que nos transmitiram suas Luzes sagradas e dedicaram suas almas (o método de correção) para fazer o bem (corrigir e preencher) para nossas almas. Eles ficaram no meio (tendo que decidir) entre (dois caminhos) os duros tormentos e o caminho do arrependimento e nos salvar do fundo do inferno (o caminho do sofrimento) que é mais cruel do que a morte.

Eles também nos habituaram (através do rápido e fácil caminho da Torah) a alcançar os prazeres celestiais, a delicadeza sublime e a gentileza que é nossa parte, prontas e esperando por nós desde o começo (da criação), como dissemos acima. Cada um deles trabalhou em sua própria geração, de acordo com o poder de sua Torah e santidade (a qualidade do Criador de amor e doação).

Eles já disseram: “Você não tem uma geração sem um Abraão, Isaac e Jacó” (líderes que nos dirigem para o caminho da Torah por sobre o caminho do sofrimento).

- Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”, item 8

Quem É Um Cabalista?

“Porém, os Cabalistas que alcançam (em suas sensações e mente) os graus superiores (mais altos do que os alcances dentro dos cinco sentidos físicos), alcançam tudo (todo o universo) em sua medida total (incluindo a parte oculta para as pessoas) e são dignos do completo alcance desses níveis internos, que (e esse alcance especificamente) é chamado uma “alma””.

- Baal HaSulam, “O Segredo da Concepção é Nascimento”

“Cada um que recebe a abundância desde o Criador se orgulhou na guirlanda do Criador (fruto da criação). E ele que mereceu na hora da ação (auto correção) sentir que o Criador, também, tem orgulho dele, encontrando-o pronto (em sua semelhança ao Criador) para receber a abundância (a Luz do amor e da doação), é chamado Cabalista (ele que recebe a bondade preparada pelo Criador)”.

- Baal HaSulam, Pri Hacham, Igrot (Cartas), Carta 46

Resposta: O egoísmo está crescendo o tempo todo. Ele não é mais como nas gerações passadas onde não havia quase diferença entre uma geração e a próxima. As pessoas continuavam a viver na mesma terra, na mesma vila, e o filho herdava a profissão de seu pai: O pai era um ferreiro, e o filho se tornava um ferreiro; o pai era um fazendeiro, e o filho se tornava um fazendeiro também. Era costume se viver assim. As pessoas passavam suas roupas de uma geração à outra, e assim por diante.

Hoje a pessoa é nova a cada momento! Para mudar, a pessoa nem precisa ter nascido. E desde que a pessoa é nova, ela não pode suportar o que tinha ontem. Ontem, eu me casei com alguém, e hoje quando eu olho para “ela”, eu fico perplexo e penso: “Essa é realmente a mulher com quem me casei? Onde está aquela que eu conhecia ontem? Onde estão suas qualidades? Eu não vejo aquelas qualidades hoje”. Eu falhei em entender que uma mudança ocorreu em mim. Enquanto isso, eu olho para ela e me parece que ela mudou, e que eu não sou mais capaz de viver com ela.

Não é culpa de ninguém. Se nosso desejo que se desenvolve não começa a ser corrigido, a família irá inevitavelmente ser destruída. Que base as pessoas precisariam usar para ficar juntas? Uma vez nós estivemos juntos no nível social-corporal: uma família comum, uma vida doméstica, filhos, trabalhos e obrigações diárias, e a pressão da opinião pública. Todavia hoje ninguém mais de preocupa com nada. As pessoas ultrapassaram todos essas condições. Elas não querem nada.

Assim, as pessoas são incapazes de ter e criar uma família, e elas não querem ter filhos. Os problemas na família estão se agravando e eles são impossíveis de serem resolvidos se os cônjuges não estão unidos pelo estudo comum da espiritualidade.

Nenhuma atividade material irá manter as pessoas juntas. Somente isso pode salvar a família, como está escrito: “Um marido e uma esposa, e o Criador entre eles”. Nós ainda temos que descobrir em que medida adquirimos a Força Superior, uma ideia mais elevada, para nos conectar no nível de “homem”.

A Sabedoria da Cabalá e o Sistema de Mussar (Ética)

Muitos estão enganados e comparam nossa santa Torah com a ética. Mas, isso lhes chegou porque eles nunca experimentaram a religião em suas vidas. Eu apelo a eles: “Prove e veja que o Senhor é bom”.

É verdade que ambas, ética e religião, têm a mesma meta – elevar o homem por sobre a corrupção do amor próprio estreito e elevá-lo às alturas do amor pelos outros. Mas ainda, elas são tão distantes uma da outra como a distância entre os Pensamentos do Criador e o pensamento das pessoas.

Pois a religião se estende dos Pensamentos do Criador, e a ética vem dos pensamentos da carne e do sangue e das experiências de suas vidas. Assim, existe uma diferença evidente entre elas, ambas em aspectos práticos e nas intenções finais.

- Baal HaSulam “A Essência da Religião e seu Propósito”

Pois o reconhecimento do bem e do mal que se desenvolve em nós através da ética, na medida em que a usamos, é relativo ao sucesso da sociedade. Com a religião, porém, o reconhecimento do bem e do mal que se desenvolve em nós, na medida em que a usamos, é relativo somente ao Criador, da disparidade de forma com o Criador, à equivalência de forma com Ele, o que é chamado Dvekut (adesão).

- Baal HaSulam “A Essência da Religião e seu Propósito”

Resposta: Quando uma pessoa começa seu desenvolvimento espiritual, ela somente tem a intenção “para si mesma”. Somente sob a influência de uma invisível Luz Superior ela começa a sentir a mudança em si mesma e sua intenção se torna “para o bem dos outros”. Para que isso aconteça, a pessoa precisa executar as ações que ela seja capaz de fazer, a saber: 1) união no grupo até um ponto em que alcance o estado de garantia mútua, como um homem com um só coração, e 2) estudar a Cabalá juntos.

Os Cabalistas nos advertem para executar essas duas ações. Isso é chamado “metade de um shekel” que precisamos investir. A outra metade será dada pelo Criador.

Nós devemos investir, investir e investir nos estudos, na unificação e na disseminação. Primeiro, deve existir a ação, e ninguém pode discutir se ela acontece ou não. Isto está claro, e está dentro do nosso poder. Faça uma lista das ações que você fez e que transferiu para seu próximo (não necessariamente uma lista física).

Isso é muito parecido à adoção de uma criança onde você investe nela e ela se torna tão próxima de você como seus próprios filhos. Você não investe na mesma medida nos seus próprios filhos desde que você sabe que existe sempre uma conexão natural entre vocês. Porém, você investe mais no filho adotivo porque você tem medo de que sua conexão com ele não seja suficientemente forte. Você deseja se conectar com a criança e que ela se conecte com você.

Assim, as crianças adotadas se tornam mais queridas para nós do que as nossas próprias. Isso é devido a que existe um medo interno de que elas não sejam realmente minhas, e que existe mais que eu poderia adicionar ou fazer. Talvez, eu não as esteja tratando direito ou talvez elas não me tratem como seu pai. Nós vemos quão importante esse medo interno é para ser usado como base para a revelação do amor.

Minha resposta: Aqui existe um duplo problema. Por um lado, eu tenho que pedir pela doação mesmo que eu não esteja realmente interessado nela. Por outro lado, se, de repente, por algum milagre eu quero doar, então eu ainda estou esperando pelos resultados dessa ação nos meus Kelim (vasilhas) de recepção. Mas, a recompensa pela doação não pode entrar nesses Kelim.

É simplesmente impossível. Se eu doo, então eu sinto o resultado dentro dos Kelim de doação. Se eu doo esperando o resultado dentro dos Kelim de recepção, então eu permaneço duplamente vazio.

Desta forma, quando a pessoa não vê o resultado das suas ações boas e corretas, que ela provavelmente esteja fazendo, é natural porque ela está procurando pelo resultado no lugar errado. Ela está checando a sua carteira para ver: “onde está minha recompensa pela doação?” Onde está o dinheiro, a honra, o poder, a saúde, ou pelo menos alguma coisa? Mas, não há resultados nesses Kelim. Ao contrário, eles estão duplamente vazios.

Você empregou tanto esforço, mas você não tem nada. Você pode achar que está bem, que está ok, se você nunca fez nenhum esforço. Uma pessoa que não trabalha não recebe nada (mesmo que ela esteja pronta para receber sem trabalhar). Nesse caso, você não pode se queixar. Mas, se você doar e não receber nada, isto é duplamente ruim.

Então, o que você deve fazer? Para sentir a reação e o benefício dos atos de doação, você precisa revelar os Kelim de doação. Você deve entender corretamente qual deve ser o resultado da doação.

Está escrito: “A recompensa por um mandamento é o mandamento”, e: “A recompensa por um mandamento é o conhecimento d’Aquele que Dá o mandamento”. Isto significa que eu revelo a qualidade da doação que de repente começa a chegar a mim, a Força Superior que governa tudo. Eu repentinamente começo a ter uma conexão com ela. Eu talvez possa também sentir que eu tenho uma aspiração para continuar a agir nessa direção. Essa é a recompensa.

Eu devo procurar por isso. Nosso único problema é que estamos procurando pela coisa errada no lugar errado.

Minha resposta: O repouso absoluto da Luz Superior é sua constante mudança em uma frequência infinita. A “invariabilidade” da Luz se refere ao estar em repouso na sua perseverança em alcançar uma única meta. A Luz somente executa ações que conduzem a uma única meta. Seu absoluto repouso está no fato de que ela não muda seu propósito, mas atua em direção a ele com velocidade infinita.

Para nós, repouso significa não nos complicarmos no caminho, mas nos esforçarmos para encontrar milhares de métodos para progredir em direção à meta em uma só direção, estar alerta, e fazer esforços intensivos. Tudo isso é chamado repouso absoluto porque eu vejo uma única meta a minha frente.

A Luz entra e sai do desejo de receber, e ela executa um número infinito de ações a cada momento. Porém, se a pessoa está num estado de doação, ela percebe todas essas várias ações como repouso absoluto.

Qual é o Propósito da Criação?

…Sua direção é intencional e tem como meta nos levar eventualmente (nossas almas) à adesão (semelhança) com Ele, assim ela vai residir dentro de nós (dentro de nossos desejos corrigidos, em plena equivalência com a propriedade de doação e amor chamada o Criador)…

- Baal HaSulam, Artigo “A Essência da Religião e Seu Propósito”

…o propósito de introduzir a alma (ponto no coração) dentro do corpo (desejo de receber) é tal que a alma, estando precisamente no corpo (receber para doar), retorna (se torna semelhante) a sua raiz (o Criador) e se une (em completa semelhança) com o Criador, como foi dito: “(1) E ama teu Criador, (2) e anda nos Seus caminhos, (3) e guarda Seus mandamentos, (4) e une-te com Ele”.

- Baal HaSulam, Igrot (Cartas) pg. 17

Cada pessoa é obrigada a alcançar a raiz de sua alma.

- Baal HaSulam, Artigo “A Mente que Atua”

Resulta que o propósito de toda a Criação é que as criaturas inferiores serão capazes, ao cumprir a Torah e Mitzvot (Torah é a Luz da correção e Mitzvot são as correções das 613 propriedades egoístas do homem que são executadas pela Luz. A alma é desejo de doar, uma qualidade de doação da alma para outras almas), de se elevar ainda mais, sempre se desenvolvendo, até que são recompensadas com Dvekut com seu Criador.

- Baal HaSulam, Artigo “Matan Torah (A Entrega da Torah)”, item 6

Perguntas sobre a publicação “Cabalistas Sobre O Propósito Da Criação, Parte 1”

Pergunta: “… Ele é fundamentalmente desprovido do desejo de fazer mal a qualquer um”. Então, por que eu vejo as pessoas sofrendo?

Resposta: Na medida em que as pessoas são opostas às qualidades de doação e amor do Criador, elas percebem de forma oposta toda a bondade que vem d’Ele, com mal.

Pergunta: São todos os eventos preparados pelo Criador e selecionados para a aquisição de hábitos para a alma?

Resposta: Todos os eventos são deliberadamente determinados pelos estados inicial e final de cada alma. Porém, eles são percebidos pelas almas como estados que vão de extremo sofrimento a imenso prazer, dependendo da semelhança das almas com o Criador.