Toda a nossa realidade é dividida em duas partes: a parte revelada, que temos consciência, e a oculta, sobre a qual não sabemos nada. Através do avanço da ciência convencional nós podemos realmente ampliar o nosso conhecimento da parte revelada da realidade, mas somente através da purificação dos mesmos cinco órgãos sensoriais que sempre tivemos e nada mais. No entanto, isso não nos permite dar um salto quântico e descobrir uma nova dimensão.

A Cabalá nos diz que podemos desenvolver um sentido adicional que nos permitirá perceber a realidade mais distante. No entanto, nós devemos estar cientes de que vamos achá-la oposta àquela que vemos hoje. Atualmente, a nossa percepção da realidade depende da nossa capacidade de absorvê-la por meio de nossos cinco órgãos sensoriais do corpo: visão, audição, paladar, olfato e tato. As sensações fornecidas por esses órgãos são chamadas de nosso mundo.

Mas nós temos a capacidade de desenvolver percepções adicionais. Isso não significa receber mais braços, pernas, gostos, ou algo assim, mas sair fora de nós mesmos através do desenvolvimento de outros cinco órgãos de percepção : Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. Nestes órgãos adicionais de percepção, que são completamente opostos aos corporais, nós começamos a perceber tudo o que acontece fora de nós.

Isso significa que a nossa percepção se torna ilimitada e que nós saímos para um espaço infinito e aberto. Nós percebemos todos os mundos. A nossa capacidade de percebê-los depende unicamente do quão desenvolvidos estão os nossos órgãos espirituais de percepção. Nós não estamos limitados ao nosso corpo, o qual está vinculado ao quanto somos capazes de consumir até ficarmos saciados. Agora, tudo depende do quão longe podemos expandir.

Então, nós começamos a compreender todas as forças, pensamentos, desejos, tarefas e o propósito da criação: o mundo que nos rodeia. Nós começamos a compreender o que está acontecendo dentro de nós. Em contrapartida, sem este conhecimento, nós nunca entenderemos o que está acontecendo ao nosso redor, no mundo ou em nós mesmos, e como isso tem impacto sobre nós.

A ciência que ensina a sair de si mesmo e desvendar a vida na dimensão superior é chamada de sabedoria Cabalística. Quando nós finalmente saímos do nosso ego e começamos a explorar o universo, descobrimos o propósito da criação, porque tudo existe.

Quando saímos de nós mesmos, nos libertarmos das limitações do nosso minúsculo corpo e nos elevamos acima do tempo, movimento e espaço; isto é, nos elevamos acima da percepção corporal da realidade em seus três eixos de coordenadas: acima-abaixo, esquerda-direita, para trás-para frente. Nós deixamos de vivenciar o tempo porque não há tempo nesta realidade. Nós percebemos outras causas e efeitos, ou seja, nós realmente recebemos novas qualidades e capacidades, fora da conexão com o nosso corpo animal.

Da mesma forma que somos capazes de ver, sentir e entender uma pessoa a nossa frente, nós temos de conhecer e compreender toda a realidade chamada o Criador ou a Força Superior. Por isso, nós nos sentiremos piores e mais limitados em nossa realidade limitada, até encontrarmos uma maneira de sair dela para o mundo livre!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/07/10, Artigo, “A Sabedoria da Cabalá e Sua Essência”

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O propósito da Cabalá é especificamente de nos ajudar a atrair a Luz que Corrige e a sentir o mundo como bom. Nós precisamos apenas de nos tornar similares à Luz.

Eu e outras pessoas à minha volta presentemente existimos numa certa moldura de filme chamada vida. Quando eu atraio a Luz sobre mim mesmo, eu transformo esta moldura em bem, preenchendo-a com luz, bondade, confiança, e eternidade. Conseqüentemente, eu desenvolvo-me de uma maneira agradável.

A pessoa pode certamente dizer que querer mudar o seu destino para melhor é uma forma ainda maior de egoísmo que o da nossa vida normal. E isso está correcto: nós aspiramos por uma vida boa, uma vez que o propósito da criação era de deleitar os seres criados. Todavia, o meio para concretizar isto é de nos elevarmos acima de nosso egoísmo.

Desta forma, nossa tarefa em primeiro lugar é de esclarecer como a Cabalá define o nosso livre-arbítrio. Deixem ela explicar o que depende de nós em particular. Tudo o resto nós podemos investigar por curiosidade, como uma agradável adição, mas é essencial esclarecer o que nós podemos verdadeiramente influenciar para mudar. Caso contrário, quando nós olhamos sobre nossas vidas, nós vemos que somos incapazes de mudar algo. Nós fizemos nossa vida desta maneira, ou o fez outrem?

Nós não fazemos nada senão atrair a Luz que Corrige tudo. Todas as acções executadas por uma pessoa não estão em seu controlo, em absoluto. O único poder que a pessoa tem é como ela as verá, de que ângulo; egoisticamente ou em prol da doação. Isto altera todo o quadro para a pessoa.

Esta é a única liberdade que temos! Há uma força no mundo que está à espera que nós desejemos sua influência, de forma a mudar nossa natureza, nossas qualidades. Está no nosso poder atraí-la e fazê-la mudar-nos. Então nós veremos o mundo inteiro como bom; nesse momento o mundo mudará. Tudo se vai virar de pernas para o ar!

Precisamente aqui e agora nós veremos o mundo espiritual em vez deste material. Como se através de uma realidade transparente, nós veremos o mundo espiritual através destas manifestações de desejo, todas estas pessoas, e tudo à nossa volta. Nós então iremos compreender o que se está verdadeiramente a passar e porque tudo está a girar à nossa volta desta maneira. Nós seremos capazes de justificar este estado e reconhecê-lo como bom. Nós veremos a conexão de tudo o que está acontecer neste momento com um sublime e belo propósito.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 2/07/10, Shamati #38

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Uma pergunta que recebi: Por que é cada vez mais difícil estudar O Zohar? Eu não só não sinto que estou progredindo, mas também que estou regredindo. Eu abro o livro e sinto como se uma garnde carga caísse sobre mim.

Minha resposta: Imagine uma pessoa que está sobrecarregada com um grande problema e está constantemente pensando nisso. Mesmo quando ela está executando diversas outras funções, o seu coração e mente estão concentrados no problema. Por exemplo, uma mulher que vai ao trabalho e deve deixar o filho doente em casa, ela só pensará nele .

Quando o seu coração adquirir um desejo que for capaz de pensar anti- egoisticamente, você será capaz de compreender que O Zohar está falando apenas sobre a união. Gradualmente, você desenvolverá uma necessidade por ela. Depois, ela surgirá como uma sensação. Afinal, tudo o que sentimos é a conexão (o Mundo Superior), ou a falta dela (nosso mundo). É assim que a imagem do mundo é construída.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/10, O Zohar

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Em algum momento, nós começaremos a sentir quanto do texto está perdido em vários lugares do Zohar. Sendo o comentário do Pentateuco (a Torah, os Profetas e as Escrituras), O Livro do Zohar descreve toda a realidade: HBD-HGT-NHY da alma comum, Malchut da Infinidade. Mas o texto original foi oculto de nós e somente uma pequena parte dele permaneceu. Aparentemente, nós não necessitamos mais para nossa correção. As partes do Zohar que não estão reveladas para nossa correção atual na sua maioria se referem às partes já corrigidas do sistema.

Por essa razão, pode-se sentir certa omissão e uma deficiência no texto. Mesmo assim, nós ainda não podemos notar isso, mas nós iremos progressivamente sentir isso muito mais. Nós também iremos sentir quão benéficas são essas omissões. A alma que aspira por correção procura a perfeição. Assim as partes perdidas, a alma as sente como se a convidassem para se unir às almas corrigidas, que corrigiram essas partes. Por isso nós sentimos a falta delas hoje.

Isso deve nos fazer entender que nós existimos dentro do sistema vivo das almas, onde algumas partes completam outras. As partes perdidas do Zohar nos convidam a nos juntar às almas que transmitem essas revelações perdidas. Se nos unirmos a elas, nós iremos assim completar todas as almas.

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Todo o nosso trabalho em termos de livre arbítrio é conduzido na ocultação da Governança Superior. Esse período é descrito na Introdução ao Estudo das 10 Sefirot, item 53… “A recompensa é de acordo com o sofrimento”. Desde que Sua Direção não é revelada, é impossível vê-La, mas somente em supressão do rosto, pelas costas… e em dúvida… Dessa forma, a pessoa é sempre deixada com uma escolha de manter Seu desejo ou quebrá-lo. Isso é porque os problemas e dores que ela sofre a fazem duvidar da realidade da Sua Direção sobre as criaturas…

Imagine que você vê uma pessoa na sua frente através do prisma do seu desejo egoísta. Existe o Criador e eu, e entre nós se coloca minha natureza egoísta. É como se uma amável e boa pessoa se aproximasse de mim, como se ela fosse um médico segurando uma seringa na sua mão para me dar uma injeção, e eu sou uma criancinha. Eu estou olhando para esse sorriso amável e a seringa que ela está segurando em sua mão, e eu congelo de horror. Ainda assim ela está se aproximando mais e mais, parecendo que vai me ferir. [Leia mais →]

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A fim de compreender e sentir onde estamos, temos de crescer espiritualmente. No mundo material, uma gota de sêmen começa a crescer no útero da mãe e, depois de sair para este mundo, continua a viver em um espaço maior, tornando-se um ser humano. Processos semelhantes ocorrem no nosso desenvolvimento espiritual interno. Numa determinada fase da nossa vida terrena começamos a sentir uma gota de sêmen espiritual que é chamado de “o ponto no coração”, um desejo para o desenvolvimento espiritual.

Isso significa que o ponto foi desembrulhado por si. Não existimos neste mundo antes que os nossos pais nos dessem a luz. Da mesma forma, somos levados ao nascimento espiritual do nosso pai e mãe (também chamado de “Abba ve Ima” na Cabalá). O crescimento espiritual acontece sob a influência de uma força chamada Luz Superior. Ela nos conduz através de ocultações e revelações da Luz. Nos “mexe”, revelando-se e nos mostrando a realidade e, em seguida, escondê-se de nós novamente. Ela joga conosco e aumenta e diminui a nossa aspiração em direção a ela. A Luz nos influencia, alterando os estados passando por: bom e ruim, e na clareza e confusão. Se nossa reação é certa, nós desenvolvemos: mais um momento, mais um dia, e mais uma semana.

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Recebi uma pergunta: Estou maravilhado com as mudanças profundas que estão acontecendo nesses dias. Numerosos novos grupos Cabalísticos estão aflorando como cogumelos depois da chuva. Como conseguimos trazer tais resultados para nosso trabalho interior?

Minha resposta: Isso não depende só de vocês. Você vê quantas pessoas sérias estão se juntando a nós. Isso significa que o tempo realmente chegou e o Criador está atraindo pessoas para a Cabalá. Além disso, as voltas na espiral da evolução, elas finalmente chegaram ao gene espiritual (o ponto no coração), e a Luz Circundante começou a trabalhar nelas. Nós só precisamos ajudá-las a arrumar seu próprio ambiente, grupo, e todo um sistema de apoio. Nós começamos, todos juntos, a pedir a Luz que Reforma, essas pessoas não precisam de três ou cinco anos de preparação sobre os quais Baal HaSulam escreveu. A correção virá fácil e rapidamente.

Imagine a diferença entre uma pessoa andando em um estado inconsciente com todos os seus sistemas ainda adormecidos e sem funcionar e uma andando com muitas partes e sistemas corporais já funcionando e somente com a necessidade de completar os processos. Hoje, não é só um órgão que deseja despertar no corpo adormecido, mas muitas partes estão sendo despertadas. Assim, é compreensível que agora haja uma grande possibilidade de recuperar a consciência. Estou seguro que, em um futuro próximo, veremos tremendas mudanças no mundo inteiro.

O mundo está em um estado muito perigoso enquanto a crise ainda se agiganta. Que horrível catástrofe com o petróleo está acontecendo no Golfo do México. Nós ainda não compreendemos suas potenciais consequências. É impossível parar esse jato de óleo. Você pode imaginar o que pode acontecer? Nesse momento, um mar de óleo está vertendo das profundezas da Terra em direção a uma poluição catastrófica. Ele irá impactar não somente a Flórida e a América, mas o mundo inteiro. Eles agora estão considerando explodir uma bomba nuclear para impedir a passagem do óleo, mas eles estão com medo de que isso possa abrir outros lugares. Nós liberamos forças diabólicas nesse mundo.

Então, eu espero que, com a ajuda de todos os nossos grupos Cabalístico que estão se formando pelo mundo inteiro e dos indivíduos que estão se juntando a nós, seremos capazes de despertar forças do bem para reagir ao mal revelado. Nós temos que agir e nos corrigir a nós mesmos. Então, nós definitivamente seremos bem sucedidos. Nós recebemos o poder da Torah, a Luz que Reforma; tudo depende de nós agora.

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O Criador não criou o nosso mundo material. Ela existe apenas na nossa imaginação, porque estamos dentro dos limites do nosso egoísmo. O momento de transição, para doação e começar a adquirir concedendo desejos, a realidade superior (em que de fato existir e se desenvolver) se revelará para nós.

A camada inferior do mundo material continuará a existir porque ela tem que constantemente nos fornecer o livre arbítrio para atingir a espiritualidade. Neste mundo, trabalhamos ou compramos mantimentos, sabendo que temos uma residência permanente, a nossa casa e família. A mesma coisa se aplica a espiritualidade: Há um lugar onde nós existimos permanentemente. Temos que subir e descer níveis espirituais, mas o menor nível de existência (o mundo) é sempre garantido para nós. [Leia mais →]

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O Zohar, “Capítulo VaYikra (O Senhor Chamou),” Item 20: E uma pessoa nomeada foi deixada no portão do lado de fora, e seu nome é Gazriel. Com ele, há doze nomeados em sua volta, três, três para cada lado, nos quatro lados. O [menor] Merkava geral é de doze Michael, Gabriel, Uriel, Rafael, em cada um dos quais estão três linhas, HGT, que são doze. Individualmente, cada um contém doze.

Na espiritualidade, toda a criação consiste em doze partes. Cada elemento, incluindo a menor e a realidade espiritual inteiro, tem a mesma estrutura e as mesmas propriedades. Se esculpida, mesmo uma pequena porção, deverá conter todas as propriedades de toda a estrutura. Portanto, não há diferença entre o geral e o particular na espiritualidade, ao contrário do nosso mundo onde as peças são somadas para formar um conjunto. [Leia mais →]

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À medida que a pessoa sobe de um nível para o outro e atravessa vários estados, ela não deve esquecer que há apenas uma única força na realidade. Não é ela ou o ambiente, mas apenas a Força Superior, a Natureza geral, o Criador, que organiza todos estes estados para ela, e ela existe em conexão com Ele.

É verdade que eu tenho de me rebaixar perante o ambiente e tenho de estudar os livros que foram escritos por pessoas sábias, os Cabalistas, e que devo continuamente me construir de novo. Mas através de todos estes meios, este invólucro, este teatro inteiro, eu estou conectado com o único Diretor que ordena tudo pela regra, “Tu me cercaste por trás e pela frente”.

Então eu não atravesso simplesmente níveis e estados, ou construo um relacionamento com o grupo, mas estou sempre conectado com Ele através de todos os meios que Ele colocou entre nós. Eles são como adaptadores que me ajudam a revelá-Lo. Gradualmente, à medida que eu os estudo, eu vejo que todos estes obstáculos e graus de ocultação entre eu e Ele são dirigidos a me ajudar a mudar para que eu me torne mais e mais similar a Ele, ao Diretor que organiza tudo para mim.

Então eu começo a perceber a vizinhança, a atmosfera, os amigos, os estudos, e o professor, como Seus representantes. Eu paro de atribuir qualquer significância ou existência a eles por si mesmos, e eles desaparecem gradualmente aos meus olhos. Eu não mais os vejo como tendo suas próprias forças, poder, e influência.

Eu relaciono-os ao Criador mais e mais, e a este grau eu justifico-os e ao Criador, que age desta maneira comigo. É assim que eu adquiro uma conexão com Ele. Então, eu amo todos, dado que eles me ajudaram a alcançar a adesão com Ele. Assim, o mundo inteiro é chamado “a Shechina Sagrada” – um desejo, dentro do qual a Luz preenche tudo. E este desejo é meu.

Da 8ª lição na  Convenção Mundial Zohar 09/05/10

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