No Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu) – Parte 1″, item 129: “E lhe parecia como poucos dias por causa do seu amor por ela.” Todos os sete anos foram para ele como sete anos na parte superior de Bina, que são aqueles, em uma unificação, e não são separados. Eles são todos um, desde que eles se conectem uns aos outros pelo amor que ele a amava, pois ela era para ele como a unificação superior em Bina.

Como definir o infinito? É quando o tempo de duração infinita, ou quando não há tempo e é igual a zero? Como pode ser que quando eu amo, eu passo sete anos trabalhando para ela, e na minha percepção destes anos voam? Não deveria ser ao contrário? Não deveria ser infinitamente longo, porque demora sete anos para poderemos estar juntos?

Na realidade, é infinito quando o tempo se reduz a zero. Em nosso mundo, acreditamos que o infinito é algo infinitamente distante porque nós imaginamos que o fim (morte) é empurrado para além do infinito. Percebemos infinito desta forma porque a nossa percepção é moldada a partir da falta, em vez da realização.

Mas, na espiritualidade, onde todas as nossas ações são ditadas pela doação é a da maneira inversa. Infinito é quando tudo está em um lugar como se compactados em zero. Tudo existe no mesmo momento,  “ao mesmo tempo, no mesmo lugar, na mesma mulher.”

Da 2 ª parte da lição diária de 24/6/10 da Cabalá, O Zohar

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Recebi uma pergunta: Sob que condições a Luz que Reforma começa a influenciar uma pessoa?

Minha resposta: A Luz atua sobre a pessoa somente se ela a deseja. Tudo depende do desejo. A Luz está num estado de completo repouso; nós só precisamos adquirir o desejo pela ação que a Luz tem que executar em nós.

Existe uma grande quantidade de ações que se seguem umas às outras em vários níveis e em várias formas, como as ações de esclarecimento, reconhecimento do mal, correção, e satisfação. Nós temos que esclarecer que ações a Luz tem que executar em nós e nos preparar para elas. Tão logo nosso desejo se torne igual ao da Luz, ele será realizado.

Nós mesmos abrimos o caminho para a Luz e a deixamos agir sobre nós. Se não podemos alcançar o desejo requerido, então não merecemos a ação da Luz e nada acontece. Porém, então, a Luz que precisa se revelar a si mesma nos afeta via seu lado oposto nos causando sofrimento. No final das contas, esse sofrimento nos força a criar o desejo, o vaso para a Luz, assim que nos tornemos prontos para a correção. Desta forma, nós só precisamos do desejo.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabala, 06/09/10, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “Tetzaveh (Mandarás)“, itens 132-133: “E ramos de árvores frondosas”, são três, três linhas, HGT … “E os salgueiros do arroio” são dois, NH, como as coxas das pessoas, e não têm nem cheiro nem gosto. O Lulav [ramo de palmeira], Yesod, os toma a todos e os inclui, como a medula espinhal no corpo …. Com essas espécies, que correspondem a HGT NHYM, o homem deve ser visto em presença do Criador. As folhas da palmeira referem-se a todos os outros exércitos que se unem nestas denominações pelas quais o Criador é chamado.

O Livro do Zohar destina-se a nos ajudar a alcançar a realização, em vez da compreensão. A realização significa a realização do desejo corrigido e o princípio da sensação e percepção da realidade espiritual. A compreensão vem somente mais tarde. Isso porque nós não temos o Kli para a compreensão, nós não possuímos os atributos que O Zohar descreve.

Não se trata de um ramo de palmeira ou outras plantas que conhecemos nesta vida. O Zohar nos diz sobre as forças que adquirem a forma de ramos em particular no nosso mundo. Ele explica as raízes espirituais que nós não podemos compreender, uma vez que não temos conhecimento de onde elas estão e como elas se parecem.

É por isso que ouvimos O Zohar sem a menor compreensão. Nós só percebemos que ele descreve a realidade que nós ainda não percebemos. Erroneamente, nós visualizamos imagens deste mundo, o que é uma abordagem errada.

O nosso único recurso é pensar sobre a nossa unidade e como revelar o que está escrito em O Livro do Zohar na conexão entre nós. É uma história sobre as conexões no sistema Superior e a revelação do Criador através dele.

É por isso que o Baal HaSulam escreve no número 155 da sua “Introdução ao Talmude Eser Sefirot” que os Cabalistas escreveram seus livros não apenas para si, a fim de compartilhar conhecimentos, mas também para todos nós como um “remédio milagroso” (Segula). Mesmo que nós não compreendamos o que lemos, mas mantemos a intenção de atingir a realidade superior que os livros Cabalísticos falam, nós atraímos a Luz Cirucundante que nos leva de volta à Fonte, ao Criador.

A Luz nos orienta e nos fornece a intenção de doar, em vez da intenção de receber para o nosso próprio benefício. Assim, nós começamos a sentir a realidade superior que existe dentro do atributo de doação. Isto é, nós alcançamos o mundo espiritual.

Da Primeira Parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/10, O Zohar

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O Zohar, “Capítulo VaYikra (O Senhor Chamou),” Item 20: E uma pessoa nomeada foi deixada no portão do lado de fora, e seu nome é Gazriel. Com ele, há doze nomeados em sua volta, três, três para cada lado, nos quatro lados. O [menor] Merkava geral é de doze Michael, Gabriel, Uriel, Rafael, em cada um dos quais estão três linhas, HGT, que são doze. Individualmente, cada um contém doze.

Na espiritualidade, toda a criação consiste em doze partes. Cada elemento, incluindo a menor e a realidade espiritual inteiro, tem a mesma estrutura e as mesmas propriedades. Se esculpida, mesmo uma pequena porção, deverá conter todas as propriedades de toda a estrutura. Portanto, não há diferença entre o geral e o particular na espiritualidade, ao contrário do nosso mundo onde as peças são somadas para formar um conjunto. [Leia mais →]

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Tudo consiste em apenas dois componentes – o desejo e realização. Na Cabalá, a realização é chamada Luz. É tudo ao redor e dentro de nós, ilimitado no espaço. Estamos nela como em um oceano. Todas as mudanças na forma como percebemos a nós mesmos e nosso meio ambiente depende da mudança do nosso desejo. O nosso desejo, por sua vez, quer mudanças sob a influência da Luz ou sob a influência de nossos esforços. O desejo é chamado de um vaso e o cumprimento é chamado Luz. A Luz é constante, e a única coisa que muda é o desejo ou kli, a sua alteração muda a Luz constante que se percebe.

Cabalá nos ensina a mudar a nossa vontade para que nós sintamos um mundo espiritual adicional dentro de nós. Este é o significado do versículo: “Você vai ver o mundo nesta vida.” Isto acontece quando uma pessoa cria um desejo mais interior. Dentro dela, ela sente o Mundo Superior e, em seguida, mesmo quando o desejo que ela sente neste mundo desaparece, ela não influencia seu desejo e sensação no Mundo Superior. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “Chayei Sarah (A vida de Sarah)”, item 155: … Mas os inferiores não podem receber a iluminação da esquerda antes que sejam revestidos de HASSADIM da linha direita.

É por isso que Esaú estava cansado. Está escrito: “Eis que estou à beira da morte; que lucro me trará a primogenitura?”.

Esaú queria receber a Luz de Hochma dentro dos desejos egoístas (Kelim de recepção) e descobriu que era incapaz de fazer isso. Da mesma forma, nós passamos a vida inteira perseguindo prazeres, tentando encontrar prazer na vida, mas logo que sentimos o prazer, ele imediatamente desaparece. Este ciclo se repete durante toda nossa vida. Repetir este ciclo interminável é a razão pela qual Esaú estava cansado e disse: “Eu sou incapaz de continuar assim. É impossível, estou cansado disso. Estou pronto para unir-me com Jacó “.

Hoje em dia toda a humanidade está no limiar desta mesma percepção. Por esta razão, a ciência Cabalística, o método de Jacó, está sendo revelada. Esta ciência fala exatamente sobre como construir a linha do meio, como implementar o método de Jacó.

Antes que a humanidade alcançasse este estado de desespero, não havia necessidade da ciência Cabalística. Agora, a necessidade é evidente; daqui pode ser revelada a Torá, pois ela é revelada a partir da linha do meio – a correção do egoísmo.

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As crianças são um grande exemplo para nós seguirmos, porque elas têm energia infinita e aspiração para aprender sobre este mundo. Elas não se cansam de jogar o mesmo jogo centenas de vezes, e não se importam com nada; a coisa mais importante para elas é fazer algo, o tempo todo, mesmo sem pensar. A mente vem depois das sensações.

Da mesma forma, assim que você entrar no mundo espiritual, você entenderá tudo. No entanto, se você tentar entendê-lo primeiro, isso não será possível, porque a mente não pode preceder as sensações.

A realização mental é o último grau depois que todas as sensações sensoriais forem alcançadas:

• Estágio 0 (Bechina Shoresh) é quando eu começo a sentir alguma coisa.
• Fase 1 (Bechina Alef) é quando eu começo a entender um pouco.
• Fase 2 (Bechina Bet) é quando eu aprendo a razão para tudo – que tudo vem do Criador.
• Fase 3 (Bechina Gimel) é quando eu me torno semelhante a Ele e entendo que tipo de relação existe entre nós.
• Fase 4 (Bechina Dalet) é quando eu sei, compreendo e sinto todas as causas e consequências; assim, eu alcanço a Sua mente.

O nosso desenvolvimento ocorre de acordo com estes quatro estágios, mas começa com a sensação de algo pela primeira vez. Até que sintamos algo, a mente só nos atrapalhará, porque nós só usaremos a mente egoísta deste mundo.

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Toda a nossa percepção é construída sobre as sensações deste mundo. Todos os produtos da nossa imaginação são derivados de nossas sensações, e nunca seremos capazes de imaginar algo que não tenha nenhuma conexão com nossas experiências anteriores.

Mesmo que eu tente imaginar um animal de um planeta diferente, a imagem continua a basear-se em algo com o qual estou familiarizado. É impossível imaginar algo que não tem igual em minhas sensações. Minhas ações sempre surgem a partir delas e eu sou limitado por elas. Eu sou um prisioneiro das minhas sensações, mas hoje, mesmo os cientistas estão descobrindo que, em uma base prática, todo mundo precisa mudar sua percepção do mundo.

Atualmente, eu percebo o mundo interior a qualidade da recepção, mas eu tenho que adquirir a qualidade de doação e perceber o mundo a partir dessa perspectiva – e não na imaginação, mas na percepção do real. Esta nova percepção será o mundo espiritual.

Minha atitude deve ser pragmática e prática, uma vez que a Cabala é um ensino prático que não é de forma alguma relacionado com resumo de conceitos filosóficos.

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Uma pergunta que eu recebi: Existe uma coisa como o Criador ser percebido coletivamente por um grupo?

Minha Resposta: Não, é a realização pessoal, individual, e não há a realização do grupo. Atualmente estamos na fase de realização pessoal, tentando passar para o nível de habilitações de grupo. É aí que reside o futuro do mundo, começando com a nossa geração e sobre. A ciência da Cabala está sendo revelada hoje, especificamente para este grupo de realização de todo o mundo.

É por isso que nós estamos começando a estudar o Livro de Zohar, o que foi escrito por um grupo e só pode ser revelado em um grupo. Você precisa da conexão entre as pessoas, que é a mesma ligação que existia no grupo Rabi Shimon que escreveu esse livro.

O mundo está no limiar de uma nova era, uma era em que a revelação deve tornar-se coletiva. Afinal, todo o mundo é essencialmente um grupo. A mesma coisa aconteceu após o êxodo do Egito no Monte Sinai. Houve grande ódio (Sina em hebraico) entre as pessoas, mas eles disseram: “Se você não exigir o direito Criador agora, então esse ódio entre vós será o local de seu sepultamento.” Apesar de esse ódio, foi dada uma condição a eles – a se unir como um homem com um coração. Mas isso é impossível! Nós odiamos todos os outros, tanto que nós não podemos mesmo ter de olhar para eles, mesmo sob a ameaça de morte!

É nessa circunstância que a Força Superior (o Criador) é revelada, trazendo estes dois opostos de acordo – a profundidade do desejo egoísta de baixo, a tela de cima, e a Luz Superior que reside nelas. Esse é o receptor espiritual, o Kli.

Temos de chegar a um estado, quando, por um lado, nós odiamos uns aos outros, e em Por outro lado, nós amamos uns aos outros, e, além disso, exigimos que a força da outorga seja revelada entre nós. Isto é o que está na loja para a nossa geração. De agora em diante, o processo avança para a unificação mundial, razão pela qual iniciou o estudo de O Livro de Zohar.

Sem dúvida, estamos prontos para isso. Quanto ao resto do mundo – nós esperamos que eles reconheçam a oportunidade de consegui-lo através de um caminho pacífico.

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Uma pergunta que recebi: Se a pessoa começa a estudar a sabedoria Cabalística, consegue alcançar a espiritualidade, e depois morre alguns anos mais tarde, ela deve voltar a este mundo e sofrer novamente para fazer a mesma pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?”. Então, ela deve começar a fazer o mesmo trabalho novamente, a fim de passar a Machsom e partir daí começar a avançar?

Minha Resposta: Bem, diga-me você: cada vez que uma pessoa tem que passar por uma nova experiência de aprendizagem na vida, ela também não tem que “morrer” e “retornar”, a fim de perguntar: “Qual é o sentido da minha vida?”. De fato, antes de dar qualquer passo na vida, a pessoa tem de se perguntar: “Qual é o sentido da minha vida? O que eu estou fazendo aqui, por que e como?”.

Se a pessoa realiza uma ação verdadeiramente espiritual, ela deve sempre começar do zero, como se ela morresse. A este respeito, não faz diferença se o seu corpo físico está vivo ou não. A morte do corpo físico indica que a pessoa deve substituir o menor grau do seu desejo de desfrutar, na medida em que nos faça sentir o nosso corpo material e este mundo material.

No nível mais inferior do desejo comum criado, a pessoa percebe o seu Partzuf como o corpo material, e percebe esse nível como este mundo. Este nível nunca muda, sendo necessário acompanhar a pessoa durante todo o seu processo de correção, até a correção total.
Além do nível material, a pessoa também percebe os níveis espirituais como se ela os subisse. Porém, de vez em quando, ela deve substituir o nível mais inferior (o corpo físico), o que significa que ela deve morrer e renascer.

No entanto, substituir o nível mais inferior não significa que ela deve reiniciar o seu caminho espiritual de novo. Significa que desta vez ela percorrerá este caminho com maior facilidade. Afinal, a realização espiritual de uma pessoa nunca desaparece. No próximo ciclo de vida, ela encontrará facilmente um professor e um grupo, atingirá rapidamente tudo o que já atravessara antes, e continuará avançando. No entanto, para atingir um novo nível e uma nova realidade, ela terá que passar por certo processo de adaptação.

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