Existem duas forças na natureza: recepção e doação. Essas duas forças retratam imagens do nosso desejo de desfrutar, como numa tela de computador. Elas projetam a imagem do mundo que consiste de mim e de tudo ao meu redor. Como Baal HaSulam escreveu, na parte posterior do nosso cérebro há uma tela através da qual percebemos uma visão do mundo.

Essa imagem é criada com a ajuda de duas forças: a força de recepção (à esquerda) e força de doação (à direita). A combinação dessas no meu material egoísta retrata toda a imagem da realidade para mim. Eu sinto, eu vejo uma foto, por assim dizer, e parece-me que tal imagem, esta realidade existe fora de mim. Eu, pessoalmente, projeto a minha imagem interior na minha frente. É assim que eu “vejo o mundo.” É como se eu o chamasse de dentro de mim e o projetasse para fora.

Porque eu sou construído desta maneira? Por que eu vejo meu mundo interior, de forma externa? É para que possamos tratá-lo egoisticamente com negligência e hostilidade. Assim, recebemos a oportunidade de estudar o nosso mundo interior e corrigir a nós mesmos. [Leia mais →]

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O Criador É O Bem Absoluto questões sobre o post “Cabalistas No Propósito da Criação, Parte 1”

Questão: Frase: “E porque Ele não tem vontade de receber, Ele é fundamentalmente desprovido de um desejo de prejudicar ninguém, é tão simples como isso.” É a vontade de receber que causa todos os nossos problemas? Não somos criados para sermos receptores e não podemos permanecer dessa maneira porque não há receptores sem Doador? Como podemos eliminar essas contradições para que o desejo de receber desse nenhuma razão para fazer mal a alguém?

Minha Resposta: Nós precisamos corrigir o egoísmo no seu oposto e continuar a receber, mas para receber por uma questão de doação.

Pergunta: Frase: “Além disso, é completamente aceitável à nossa mente como o primeiro conceito, que Ele possui um desejo de doar bondade aos outros, ou seja, às Suas criaturas.” É impossível concordar com isto, pois muitos não têm esse tipo de percepção. Só podemos supor que é assim. Baal HaSulam diz que devemos “aceitá-lo com nosso coração.” Como vamos fazer isso na prática?

Minha Resposta: Precisamos nos esforçar em relação à nossa correção de modo a nos tornarmos semelhantes ao Criador. Fazemos isso através do estudo sistemático de Cabalá e da união do grupo. Ninguém está sugerindo que você deve concordar com isso; Baal HaSulam sugere que você revele isso.

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Uma pergunta que recebi: Porque está escrito que a ascensão de um nível espiritual para o outro se dá através da espessura (Aviut) da tela, já que a Aviut é uma característica do vaso (Kli) e não da tela?

Minha Resposta: A tela é o vaso espiritual. Após a Primeira Restrição (Tzimtzum Aleph), o desejo de receber não pode servir de vaso. É com o vaso espiritual (Kli) que eu posso pagar.

Se eu entrar em um restaurante e disser que estou com fome, eles não vão olhar para o meu desejo de comer; eles vão olhar o quanto de dinheiro eu tenho, ou seja, a minha tela. Isto significa que eu serei medido por aquilo que a espessura (Aviut) da minha tela é, ou pela minha capacidade de receber a fim de doar, a força da minha intenção, e pela quantia do meu antigo desejo egoísta que eu sou capaz de unir a minha tela anti-egoísta, a intenção de doar.

Com uma tela sem nenhuma espessura, nada pode ser recebido; é apenas uma restrição. A restrição é uma tela com uma espessura zero, o que significa que eu não desejo receber nada para eu mesmo, e não sei como receber a fim de doar.

Quanto eu posso receber para doar? Eu posso receber a quantia que equivale à espessura da minha tela. Se o poder da minha tela for de 20 gramas, eu poderei receber exatamente este valor a fim de doar. Ambas as ações devem se unir na tela, a recepção e a doação. Quando elas estiverem unidas, isso será em prol da doação.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/10, Artigo “Prefácio ao Comentário do Sulam”

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Recebi uma pergunta: A doação egoísta é um nível mais alto do que a recepção egoísta?

Minha resposta: “Doar para receber” é um grau mais avançado, uma recepção mais intrincada. Obviamente, alguém pode ganhar mais e causar um dano maior aos outros com sua ajuda. Mesmo assim, a doação egoísta permite que a pessoa entenda que doação é uma qualidade valiosa que a ajuda a ganhar.

A recepção direta tem possibilidades limitadas, enquanto que a doação pode fornecer maiores oportunidades e benefícios. A humanidade não teria se desenvolvido se as pessoas não tivessem aberto negócios onde elas dessem aos outros ao vender seus serviços para lucrar. As pessoas teriam simplesmente se fechado em si mesmas, como animais que só podem receber egoisticamente. Somente o homem com seu desenvolvimento egoísta compreende como dar para seu próprio benefício, isto é, para receber maior retorno no menor tempo.

Porém, a Cabalá somente fala sobre a unidade entre nós, e por essa razão, mesmo o primeiro grau, a recepção egoísta, fala sobre as relações entre os amigos e não sobre a vida do dia a dia. Todos esses graus pertencem à minha conexão com outras almas e à revelação do Criador dentro dessa conexão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala, 06/09/10, Artigo,  “Poderia algo negativo vir do céu?”

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Nós não podemos sequer imaginar o quanto o ambiente em que crescemos nos moldou para a vida. Fomos constantemente expostos a exemplos de como lucrar no nosso desejo egoísta. É assim que os outros se comportavam, e com eles aprendemos a fazer o mesmo. Nós nunca recebemos um único exemplo de como executar os atos de doação! Isso até mesmo quando nos foi ensinado “bom” comportamento ou nos foi explicado que determinados comportamentos são de nosso interesse.

Em outras palavras, fomos recebendo constantemente exemplos egoístas. O programa de recepção que visa garantir um ganho egoísta era simplesmente “incorporado” em nós. Então, um hábito tornou-se algo natural, e agora eu não posso ver o mundo de outra maneira. Possivelmente, se eu visse o mundo em ondas de doação, ao invés de recepção, veria uma imagem completamente diferente. Quem sabe, talvez visse algo que eu atualmente não pudesse discernir?

Eu simplesmente cresci e me tornei como eu sou. Agora, um enorme trabalho é necessário para transformar a minha natureza. Mas talvez o tempo virá quando as crianças estiverem crescendo de uma maneira diferente, em um ambiente de professores, pais, familiares e a sociedade em geral relacionando-se um com outro de uma maneira completamente diferente: altruísta. Então as crianças seriam influenciadas desta forma altruísta.

Da 4ª Parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, Artigo, “Sobre a  importância da Sociedade”

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Tudo vem de HaVaYah (Yod-Hey-Vav-Hey), o universal, o sistema singularmente existente, e tudo têm o seu início na raiz, na ponta da letra “Yod”. Isto é Keter, a” essência da essência “(Yesh mi Yesh). Existe a “existência de ausência” (Yesh mi Ain), que estão se expandindo junto. A Luz afeta o desejo, e ele assume várias formas, ou seja, a vontade de receber constantemente muda as suas propriedades em semelhança com a Luz.

O Zohar explica como todas as propriedades vêm da Luz, que criou o desejo de receber, a “existência da ausência” e como a Luz funciona nela. Esta é verdadeiramente uma sinfonia de desenvolvimento: o impacto da Luz sobre o desejo, a falta de realização que as mudanças sob a influência da Luz que adquire diferentes formas e propriedades, incluindo as propriedades da Luz e suas formas anteriores que influenciam os próximos estados, mesmo vários passos à frente. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Está escrito que o prazer está na realização das qualidades do Criador. Consequentemente, nós tiramos prazer da recepção?

Minha Resposta: O prazer está em se tornar semelhante ao Criador. A acção em si mesma – recepção ou doação – não importa assim tanto. O objectivo é a adesão ao Criador. Ela é o derradeiro nível que eu estou a tentar alcançar. A adesão é alcançada através da minha doação a Ele e Sua doação dar a mim.

Contudo, para doarmos uns aos outros, nós precisamos receber uns dos outros. Caso contrário, não haverá uma conexão entre nós. De forma que nós tenhamos uma conexão com recepção e doação mútua, nós precisamos do amor mútuo. O amor é o meio. A recepção e a doação são também meios. Todos eles são meios para se alcançar a adesão.

A acção em si mesma não importa. Quando eu amo alguém e esta pessoa me ama, importa se doamos um ao outro ou recebemos? Nós simplesmente gostamos um do outro! A mãe recebe tanto prazer de uma criança que recebe dela. É claro que ela lhe dá, mas ela dá-lhe tanto mais. O que lhe dá ela? Ela exige apenas, grita, e suja fraldas. Todavia ao mesmo tempo, ela dá-lhe a oportunidade de desfrutar. Todos compreendem isto muito bem, não há necessidade de explicar isto.

O mundo espiritual é caracterizado por acções de certa forma similares que nós observamos no mundo material. Contudo, seu significado inteiro reside na intenção: porquê faço eu todas estas coisas. A acção em si mesma, doar ou receber, não importa de todo.

Um exemplo ainda melhor: uma pessoa pega uma faca e corta o estômago de alguém. Sua intenção determina tudo. Se ela o faz pelo interesse de outrem, suas acções são as de um médico; se ela é conduzida por seu próprio interesse, ela age como um ladrão ou um assassino. Esta é toda a diferença.

Uma acção pode apenas ser avaliada de acordo com sua intenção: por que foi ela feita, qual foi seu propósito? Você continua a discutir se recebe ou doa. Qual é a diferença? O que importa é porque é que você o faz, queira você dar prazer ou recebê-lo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 04/05/10, Artigo “Matan Torá”

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Uma pergunta que recebi: Eu cheguei até a ciência Cabalística, a ciência da recepção, a fim de receber. Mas de repente eu vejo que ela ensina sobre como aumentar o desejo da pessoa. Onde está a recepção aqui?

Minha resposta: Esta é a recepção. Eu recebo uma força especial do Criador, chamada “amor”, que é algo completamente desconhecido para nós. Com a ajuda dessa força eu uno a mim todos os desejos existentes na realidade. Todos eles se tornam meus desejos e eu os recebo, juntamente com a satisfação deles.

Isso se chama ciência Cabalística, a qual fala sobre como receber os desejos cheios de bondade. Eles são todos seus. Tudo que você precisa fazer é sentir amor por eles. Assim, você descobrirá que eles estão no estado chamado Fim da Correção, e tudo isso é seu.

Quando você adquire a força do amor, você começa a sentir os desejos do seu próximo melhor do que ele, e assim você o satisfaz de acordo com suas sensações. É como a mãe, que sente aquilo  que seu filho precisa.

Na espiritualidade o Superior conhece melhor sobre as necessidades do inferior. O inferior simplesmente grita, revelando o desejo dele a você. Mas você conhece todos os componentes do seu desejo, embora ele não o conheça. Isso porque você é o superior. Se você é aquele que doa e o satisfaz , então você é superior em relação a ele e sabe mais sobre ele do que ele mesmo.

Esta é a lei do amor superior, que não tem nada em comum com as noções que atribuímos à palavra “amor” em nosso mundo.

Da terceira parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/10, “Matan Torah”

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Uma questão que recebi: Por que foi necessário atravessar a destruição de dois Templos para se alcançar o processo de correção?

Minha Resposta: O vaso espiritual corrigido deve “receber em prol da doação”. No entanto, primeiro é necessário corrigir a intenção, para doar, e depois “receber em prol da doação”. É por isso que a destruição do estado perfeito do “Mundo do Infinito”, que originou-se do Criador, ocorreu em duas etapas: de “receber em prol da da doação” para “doar em prol da doação”.

A destruição do Primeiro Templo levou à perda da Luz de Haya. Então, do estado de “doar em prol da doação” passa-se ao nível de “receber para o benefício próprio” (desejos impuros, Klipot), ou seja, a destruição do Segundo Templo, que resultou na perda da Luz de Neshama . É assim como somos reconhecidos no mundo. A ressurreição do templo nos dá a oportunidade do trabalho espiritual. Ao fazê-lo por nossa conta, nós nos descubrimos na perfeita Luz de Yechida.

O mesmo processo se aplica à construção do Templo físico terrestre. Tal como acontece com os templos anteriores, primeiro temos de atingir estes estágios espirituais dentro de nós, e então começar a construir o  Templo “externo”.

A questão permanece se devemos construir o Templo nos reinos deste mundo material. Como é dito, tão logo o nosso mundo atinja a correção final e completa, este mundo imaginário (Olam ha Medume) desaparecerá da nossa imaginação, e nós começaremos a perceber apenas o mundo espiritual nas nossas propriedades corrigidas.

No entanto, mesmo que o Terceiro Templo deva ser construído de pedra, ele só deveria erguido depois de nós o construirmos em nosso coração, como aconteceu com o Primeiro e o Segundo Templos. Portanto, nós devemos nos concentrar apenas na correção do nosso coração.

Da 1 ª parte da lição Diária de Cabalá do dia 15/4/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Por que o desejo de doar de Bina se posiciona do lado esquerdo ou do lado receptor?

Minha Resposta: Na realidade, Bina é o mesmo que Hesed (misericórdia, doação); ao mesmo tempo, é Gevura (superar, prevalecer, ultrapassar) e um lugar em que as Klipot (desejos impuros) são acumuladas. Doação e Hochma são o mesmo. Hochma irradia a Luz de calor, preenchimento e prazer. Bina representa o desejo da criação de doar. Esta é a qualidade que permite à criação sentir se ela possui propriedades de doação. Ela é dividida em duas partes: desejos sagrados puros (o recipiente – vaso – que a Luz é capaz de encher) e desejos impuros (o recipiente no qual a Luz não pode entrar). Apenas quando começamos a atravessar o processo de doação é que começamos a distinguí-los e a entender se pertencemos ou não a isso.

Bina é a próxima fase no desenvolvimento do nível denominado Hochma. Abraão deu origem a Isaac (a linha direita criou a linha esquerda). O desejo de receber prazer torna-se maior em Bina em comparação à Hochma. O desejo de Bina, que não existia na fase de Hochma (somente em potência), torna-se mais profundo nesse estágio, que o leva a um nível superior de consciência própria.

Contudo, quando Bina se revela a si mesma, torna-se claro que nem todos os desejos são de uma natureza receptora. Existem alguns desejos de “recepção pura” que não se “preocupam” com o Criador, tais desejos são chamados “Esau” e “Faraó”. Estes desejos de receber originam em Hochma, mas eles não têm a chance de se manifestar a si mesmos na fase de HochmaI, com algumas raras excepções, tais como Lavan (a Luz de Hochma). Quando Labão se integra aos desejos impuros por corrigir, ele muda seu nome para “Labão o Pecador”. Por outras palavras, a divisão em impureza e santidade (preto e branco) acontece apenas quando nós começamos a trabalhar para alcançar a doação. Antes disso, não há tal coisa como “pecadores” ou “homens justos”.

Então, em sua parte superior, Bina constitui o puro poder de doação que a faz similar a Keter. Gevurot (poderes de limitações), a linha esquerda, Klipa, e os “grandes pecadores da Torá” derivam da parte inferior de Bina. O mesmo se aplica a Keter; a Torá e sua Luz mais elevada podem se transformar no elixir da vida ou no veneno mortal. Tudo depende da maneira como a usamos.

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