O que sobre Aba Ve Ima do mundo de Nekudim que faz a “cabeça” do mundo de Nekudim no que diz respeito ao corpo, a ZON (Zeir Anpin e Nukva)? Eles têm a iluminação do Partzuf Superior, Keter. Esta iluminação é a proteção dos desejos egoístas, é a Luz do Hassadim protegendo-os do desejo de receber prazer. Mesmo que esse desejo surja, de repente, a Luz da doação os protegem da recepção egoísta. Por tal razão, Aba Ve Ima é a cabeça.

Qual é a diferença entre a cabeça e o corpo? No mundo material eles são feitos de material diferente: o cérebro e o corpo. No entanto, qual é a diferença entre a cabeça e o corpo espiritual (Rosh e Guf)? Como o pensamento difere do desejo? Não foi o desejo a única coisa criada pelo Criador?

A cabeça espiritual é a separação do desejo de receber prazer que permite uma pessoa realizar ações além do desejo de receber. Ao receber uma iluminação de Hassadim, a Luz da doação, os desejos ou receptor espiritual (Kelim) tornam-se a cabeça. Essa Luz que lhes permite desligar o desejo neles contidos e executar um cálculo muito além , como olhar de lado objetivamente, como um observador independente.

A cabeça é a parte em que uma decisão objetiva pode ser feita. Isso separa o ser humano de um animal e, em geral, de toda a natureza (o inanimado, vegetal e animal). Espiritualmente, as diferenças encontram-se na essência fundamental e não no material em si, como no  nosso mundo.

Da 3a. parte da Lição Diária de Cabalá 5/7/10, Talmud Eser Sefirot

Material Relacionado:
Subindo A Escada Dos Pensamentos Do Criador
A Luz Curativa Do Zohar
Não Perca a Sua Cabeça

Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá como um remédio para a sua correção, pois a Luz dentro dela Corrige”.

Portanto, a minha ação é chamada de “recepção em prol da doação”, e o meu trabalho é nas três linhas: direita, esquerda e média. As linhas direita e esquerda vem do Alto, do Criador, enquanto que a linha média sobe de baixo para cima, do homem ao Criador. A linha esquerda é representada por “eu criei a inclinação ao mal”, a linha direita, “eu criei a Torá como o remédio para a sua correção”, e a linha média “pois a Luz dentro dela Corrige”. Então, a pessoa torna-se tão boa quanto o Criador. “Eu sou bom e faço o bem, e você também. Assim, você será chamado de ‘homem’, ou seja, ‘similar’ ao Criador”.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 30/07/10, O Zohar

Existem duas forças na natureza: recepção e doação.

Essa imagem é criada com a ajuda de duas forças: a força de recepção (à esquerda) e força de doação (à direita). A combinação dessas no meu material egoísta retrata toda a imagem da realidade para mim. Eu sinto, eu vejo uma foto, por assim dizer, e parece-me que tal imagem, esta realidade existe fora de mim. Eu, pessoalmente, projeto a minha imagem interior na minha frente. É assim que eu “vejo o mundo.” É como se eu o chamasse de dentro de mim e o projetasse para fora.

Porque eu sou construído desta maneira? Por que eu vejo meu mundo interior, de forma externa? É para que possamos tratá-lo egoisticamente com negligência e hostilidade. Assim, recebemos a oportunidade de estudar o nosso mundo interior e corrigir a nós mesmos.

Se eu sentisse como é dentro de mim, eu nunca seria capaz de me corrigir, porque eu iria me relacionar a tudo de forma positiva com bondade, mas somente em uma forma egoísta. Mas agora, já que meu ego sai para o exterior e eu sinto que é estranho, eu relaciono o meu “eu externo” como a um estranho, egoisticamente de uma forma negativa, ao invés de positiva e como é minha parte interior. Portanto, eu tenho uma oportunidade de compreender o que “externo” e “interno” significam para mim.

A mundo foi dividido em duas partes: eu e os outros. Não consigo me convencer de que algo que existe além de mim é meu. A mim é dada a oportunidade de ver a minha essência interior na imagem exterior: “Venha e veja quem você é e como tratar as pessoas ao seu redor. É assim que você é por dentro. “Você diz:” Olha como ele é feio, como é preguiçoso, como retardado é o outro! Eu os odeio tanto! “Entretanto, todas essas qualidades são suas e não as dos outros.

Essas revelações me ajudam. Caso contrário, eu jamais seria capaz de me relacionar com eles, para revelar totalmente o mal “inclinação” (desejo egoísta, o ódio com todos) e depois entender que estas são as minhas qualidades interiores que são projetadas no exterior.

Então eu começo a entender como o Criador me ajuda me dando essa percepção da realidade: ver o meu interior para o exterior. Eu começo a entender o quanto isso me ajuda e que, sem isso, eu estaria completamente fechado dentro de mim e eu nunca seria capaz de entender o que o “eu”. Entretanto, há algo aqui, algo em mim que eu não considero ser eu. ”

Portanto, todo o nosso trabalho resume-se na unificação do nosso ser interior com o nosso eu exterior, com o mundo exterior, e particularmente com o grupo. Podemos praticar com o grupo. Afinal, quando eu começar a trabalhar com o grupo e tentar tratar os amigos como eu, vejo que sou incapaz de me unir, não importa o quanto eu tente me convencer de que tudo isso fora de mim também é eu. Eu não posso sequer tratar uma pequena parte da humanidade, o grupo, cujo objetivo é próximo ao meu, como eu. Eu não posso relacionar com ele sobre a minha mente egoísta.

A este respeito, eu começo a ver esse egoísmo como algo que foi criado artificialmente pelo Criador, particularmente para o seu anulamento. No entanto, sou incapaz de fazer isso por conta própria, posso apenas desejá-lo e, em seguida, pedir ao Criador para o desaparecimento dele (egoísmo). Por que eu deveria fazer isso? Para receber uma ligação com o Criador!

“Como pode ser isso?” Entenda que eles são você! Tratá-los com amor, pois são partes de sua alma!

“Mas eu não posso!” Eles são seus amigos, seus vizinhos. Eles estão avançando para o mesmo objetivo que você! O que separa você, afinal?

“A força da quebra nos separa. O Criador colocou como um obstáculo, e eu não posso superá-lo”.  E então você pede para corrigir isso em particular. Você pede pela correção e incorpora todo o mundo em si mesmo.

Da segunda parte da lição diária de 24/6/10 da Cabalá, O Zohar

Material Relacionado:
Percepção da realidade

O Criador É O Bem Absoluto

Questão: Frase: “E porque Ele não tem vontade de receber, Ele é fundamentalmente desprovido de um desejo de prejudicar ninguém, é tão simples como isso.” É a vontade de receber que causa todos os nossos problemas? Não somos criados para sermos receptores e não podemos permanecer dessa maneira porque não há receptores sem Doador? Como podemos eliminar essas contradições para que o desejo de receber desse nenhuma razão para fazer mal a alguém?

Minha Resposta: Nós precisamos corrigir o egoísmo no seu oposto e continuar a receber, mas para receber por uma questão de doação.

Pergunta: Frase: “Além disso, é completamente aceitável à nossa mente como o primeiro conceito, que Ele possui um desejo de doar bondade aos outros, ou seja, às Suas criaturas.” É impossível concordar com isto, pois muitos não têm esse tipo de percepção. Só podemos supor que é assim. Baal HaSulam diz que devemos “aceitá-lo com nosso coração.” Como vamos fazer isso na prática?

Minha Resposta: Precisamos nos esforçar em relação à nossa correção de modo a nos tornarmos semelhantes ao Criador. Fazemos isso através do estudo sistemático de Cabalá e da união do grupo. Ninguém está sugerindo que você deve concordar com isso; Baal HaSulam sugere que você revele isso.

Material Relacionado:

A Cabalá É A Patente Do Prazer Infinito
A Agradável Cura dos Corações

Uma pergunta que recebi:

Minha Resposta: A tela é o vaso espiritual. Após a Primeira Restrição (Tzimtzum Aleph), o desejo de receber não pode servir de vaso. É com o vaso espiritual (Kli) que eu posso pagar.

Se eu entrar em um restaurante e disser que estou com fome, eles não vão olhar para o meu desejo de comer; eles vão olhar o quanto de dinheiro eu tenho, ou seja, a minha tela. Isto significa que eu serei medido por aquilo que a espessura (Aviut) da minha tela é, ou pela minha capacidade de receber a fim de doar, a força da minha intenção, e pela quantia do meu antigo desejo egoísta que eu sou capaz de unir a minha tela anti-egoísta, a intenção de doar.

Com uma tela sem nenhuma espessura, nada pode ser recebido; é apenas uma restrição. A restrição é uma tela com uma espessura zero, o que significa que eu não desejo receber nada para eu mesmo, e não sei como receber a fim de doar.

Quanto eu posso receber para doar? Eu posso receber a quantia que equivale à espessura da minha tela. Se o poder da minha tela for de 20 gramas, eu poderei receber exatamente este valor a fim de doar. Ambas as ações devem se unir na tela, a recepção e a doação. Quando elas estiverem unidas, isso será em prol da doação.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/10, Artigo “Prefácio ao Comentário do Sulam”

Recebi uma pergunta:

Minha resposta: “Doar para receber” é um grau mais avançado, uma recepção mais intrincada. Obviamente, alguém pode ganhar mais e causar um dano maior aos outros com sua ajuda. Mesmo assim, a doação egoísta permite que a pessoa entenda que doação é uma qualidade valiosa que a ajuda a ganhar.

A recepção direta tem possibilidades limitadas, enquanto que a doação pode fornecer maiores oportunidades e benefícios. A humanidade não teria se desenvolvido se as pessoas não tivessem aberto negócios onde elas dessem aos outros ao vender seus serviços para lucrar. As pessoas teriam simplesmente se fechado em si mesmas, como animais que só podem receber egoisticamente. Somente o homem com seu desenvolvimento egoísta compreende como dar para seu próprio benefício, isto é, para receber maior retorno no menor tempo.

Porém, a Cabalá somente fala sobre a unidade entre nós, e por essa razão, mesmo o primeiro grau, a recepção egoísta, fala sobre as relações entre os amigos e não sobre a vida do dia a dia. Todos esses graus pertencem à minha conexão com outras almas e à revelação do Criador dentro dessa conexão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala, 06/09/10, Artigo,  “Poderia algo negativo vir do céu?”

Material Relacionado:
Como Uma Mãe Amorosa Que Concede à Sua Criança
Deixe A Luz Brilhar

Nós não podemos sequer imaginar o quanto o ambiente em que crescemos nos moldou para a vida.

Em outras palavras, fomos recebendo constantemente exemplos egoístas. O programa de recepção que visa garantir um ganho egoísta era simplesmente “incorporado” em nós. Então, um hábito tornou-se algo natural, e agora eu não posso ver o mundo de outra maneira. Possivelmente, se eu visse o mundo em ondas de doação, ao invés de recepção, veria uma imagem completamente diferente. Quem sabe, talvez visse algo que eu atualmente não pudesse discernir?

Eu simplesmente cresci e me tornei como eu sou. Agora, um enorme trabalho é necessário para transformar a minha natureza. Mas talvez o tempo virá quando as crianças estiverem crescendo de uma maneira diferente, em um ambiente de professores, pais, familiares e a sociedade em geral relacionando-se um com outro de uma maneira completamente diferente: altruísta. Então as crianças seriam influenciadas desta forma altruísta.

Da 4ª Parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, Artigo, “Sobre a  importância da Sociedade”

Tudo vem de HaVaYah (Yod-Hey-Vav-Hey), o universal, o sistema singularmente existente, e tudo têm o seu início na raiz, na ponta da letra “Yod”.

O Zohar explica como todas as propriedades vêm da Luz, que criou o desejo de receber, a “existência da ausência” e como a Luz funciona nela. Esta é verdadeiramente uma sinfonia de desenvolvimento: o impacto da Luz sobre o desejo, a falta de realização que as mudanças sob a influência da Luz que adquire diferentes formas e propriedades, incluindo as propriedades da Luz e suas formas anteriores que influenciam os próximos estados, mesmo vários passos à frente.

O Zohar nos explica como a partir de apenas duas forças – a vontade de dar e vontade de receber – surge toda a diversidade da criatura. E tudo isso está diretamente ligado conosco já que, no nosso mundo, também não há nada, exceto as duas forças: a preta e branca, um e zero, bom e mau. Não importa  de quais os níveis que estamos falando –  de toda a criação, todas as nossas impressões, imagens e fotos sensuais da percepção da realidade – tudo isso é composto de duas forças.

Os cabalistas foram capazes de descrever estas duas forças lindamente em forma de letras. Como resultado, quando olhamos para essas formas, elas ganham vida e se preenchem com o espírito da vida. Você começa a se reconhecer dentro de cada letra: Com essas propriedades, o Criador e a criatura, estão conectados uns com os outros, como eles estão interligados mutuamente e reciprocamente, em qual direção, de que forma, e onde eles se fundem e onde eles ainda não estão ainda, e quais as restrições que existem.

Não tenho palavras para expressar essas relações. Mas uma letra um símbolo, lhe dá um modelo. E então, absorvendo este modelo, você coloca dentro de si todo o acúmulo de sentimentos, relações e tudo o que existe dentro da letra. Mas uma carta contém tudo. Parece somente uma forma simples, mas essa simplicidade encerra milhares de formas anteriores que foram adquirindo durante a sua descida de cima para baixo.

Na Cabala, tudo deriva da necessidade vital. Ao observar a natureza, o conteúdo do homem e da sua percepção, os cabalistas viram que não havia outra maneira de expressar a ligação entre o Criador e a criatura, exceto com a ajuda de símbolos, estas letras.

Da primeira parte da Lição Diária de 23/5/10 de Cabalá, O Zohar

Material Relacionado:
Letras são qualidades
Quando as nossas orações serão realizadas?

Uma pergunta que recebi:

Minha Resposta: O prazer está em se tornar semelhante ao Criador. A acção em si mesma – recepção ou doação – não importa assim tanto. O objectivo é a adesão ao Criador. Ela é o derradeiro nível que eu estou a tentar alcançar. A adesão é alcançada através da minha doação a Ele e Sua doação dar a mim.

Contudo, para doarmos uns aos outros, nós precisamos receber uns dos outros. Caso contrário, não haverá uma conexão entre nós. De forma que nós tenhamos uma conexão com recepção e doação mútua, nós precisamos do amor mútuo. O amor é o meio. A recepção e a doação são também meios. Todos eles são meios para se alcançar a adesão.

A acção em si mesma não importa. Quando eu amo alguém e esta pessoa me ama, importa se doamos um ao outro ou recebemos? Nós simplesmente gostamos um do outro! A mãe recebe tanto prazer de uma criança que recebe dela. É claro que ela lhe dá, mas ela dá-lhe tanto mais. O que lhe dá ela? Ela exige apenas, grita, e suja fraldas. Todavia ao mesmo tempo, ela dá-lhe a oportunidade de desfrutar. Todos compreendem isto muito bem, não há necessidade de explicar isto.

O mundo espiritual é caracterizado por acções de certa forma similares que nós observamos no mundo material. Contudo, seu significado inteiro reside na intenção: porquê faço eu todas estas coisas. A acção em si mesma, doar ou receber, não importa de todo.

Um exemplo ainda melhor: uma pessoa pega uma faca e corta o estômago de alguém. Sua intenção determina tudo. Se ela o faz pelo interesse de outrem, suas acções são as de um médico; se ela é conduzida por seu próprio interesse, ela age como um ladrão ou um assassino. Esta é toda a diferença.

Uma acção pode apenas ser avaliada de acordo com sua intenção: por que foi ela feita, qual foi seu propósito? Você continua a discutir se recebe ou doa. Qual é a diferença? O que importa é porque é que você o faz, queira você dar prazer ou recebê-lo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 04/05/10, Artigo “Matan Torá”

Uma pergunta que recebi:

Minha resposta: Esta é a recepção. Eu recebo uma força especial do Criador, chamada “amor”, que é algo completamente desconhecido para nós. Com a ajuda dessa força eu uno a mim todos os desejos existentes na realidade. Todos eles se tornam meus desejos e eu os recebo, juntamente com a satisfação deles.

Isso se chama ciência Cabalística, a qual fala sobre como receber os desejos cheios de bondade. Eles são todos seus. Tudo que você precisa fazer é sentir amor por eles. Assim, você descobrirá que eles estão no estado chamado Fim da Correção, e tudo isso é seu.

Quando você adquire a força do amor, você começa a sentir os desejos do seu próximo melhor do que ele, e assim você o satisfaz de acordo com suas sensações. É como a mãe, que sente aquilo  que seu filho precisa.

Na espiritualidade o Superior conhece melhor sobre as necessidades do inferior. O inferior simplesmente grita, revelando o desejo dele a você. Mas você conhece todos os componentes do seu desejo, embora ele não o conheça. Isso porque você é o superior. Se você é aquele que doa e o satisfaz , então você é superior em relação a ele e sabe mais sobre ele do que ele mesmo.

Esta é a lei do amor superior, que não tem nada em comum com as noções que atribuímos à palavra “amor” em nosso mundo.

Da terceira parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/10, “Matan Torah”