Na realidade, não existe diferença entre o Criador e o grupo; ela existe somente em nosso ego. Somente um elemento está oculto de mim: a fonte do prazer. Por isso eu vejo o grupo ao invés de ver o Criador.

Porém, isso é feito para minha própria salvação, para que assim eu possa desenvolver um relacionamento altruísta com eles e não ser corrompido pelo prazer que eles possam me oferecer! Portanto, o prazer e a satisfação que existem no grupo estão ocultos de mim, e eu sou capaz de construir relacionamentos com eles através de minha ação livre e independente.

Se o Criador se revelasse a Si mesmo e revelasse o Seu amor por mim de uma só vez, isso iria me assistir em tudo e aniquilaria a possibilidade de usar meu livre arbítrio. Mas, na ocultação do Criador, eu permaneço totalmente independente. Se eu me sinto próximo ao grupo, eu me aproximo; se eu não me sinto assim, eu me afasto; Eu posso pensar não importa o que seja sobre eles também. A ocultação é um grande favor da parte do Criador; Ele faz isso por nosso próprio bem, para nos permitir nos construir a nós mesmos.

A ocultação me deixa permanecer neutro e reúne meu caráter individual e valores. Só parece que eu estou cercado por um grupo de estranhos. Na verdade, ele é minha própria alma, meu receptor(Kli) espiritual!

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas

Seguindo Os Caminhos Dos Cabalistas

A forma mais bem sucedida para uma pessoa que deseja aprender a sabedoria é encontrar um cabalista verdadeiro e seguir todas as suas instruções, até que ela seja recompensada com o entendimento [em seus desejos corrigidos] da sabedoria, [a revelação do Criador] em sua própria mente, que significa o primeiro discernimento [do próprio Criador]. Depois, a pessoa será recompensada com a sua transmissão boca a boca [em uma tela comum, realização, de adesão], que é o segundo discernimento, e depois disso, [internamente] compreenderá a escrita, que é o terceiro discernimento. Então, ela vai ter herdado toda a sabedoria e os instrumentos do seu mestre, facilmente, e vai ter todo o seu tempo para desenvolver e expandir [suas revelações do Criador].

- Baal HaSulam, “O Ensino da Cabala e Sua Essência ”

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Pergunta:

Resposta: Essa é uma queixa justa por parte de um principiante que acaba de começar a caminhada espiritual: Porque não há simplicidade ou clareza na espiritualidade? Por que não vemos o futuro e suas vantagens?

Neste mundo, no momento que nos candidatamos a uma universidade, é normal sabermos quando nos formaremos, que tipo de trabalho encontraremos depois, e quanto ganharemos. Os exemplos de outras pessoas que já realizaram o mesmo caminho permite-nos investir o esforço necessário para alcançar o mesmo resultado. Por que o mesmo não ocorre na espiritualidade? Por que isso é tão intrigante e nunca é claro desde o início? Para onde nós estamos indo, em primeiro lugar? Se depois de uma lição alguém na rua me pergunta: “O que você fez lá?”, eu não tenho nada a dizer.

Todavia, não ter respostas é um sinal claro de que estamos perto da revelação, já que esta é a única maneira de revelarmos o oculto. Nós só podemos começar a partir da sensação de carência e deficiência. Ela chega até nós como conseqüência da ausência… eu nem sei o quê! A sensação de insuficiência é, por si só, a preparação para a revelação.

Portanto, essa sensação é muito útil. Ela não é agradável, mas é correta e acontece pouco antes da revelação, que só pode ocorrer conosco a partir do momento em que nos perguntamos: “Onde ela está? Por quê? Para quê?”. Isto é, ela ocorre a partir do vazio. Isso será sempre assim, em qualquer nível.

Não se preocupem com os estados que estão atravessando. O mais importante é que eles mudam rapidamente! Nós temos que passar por todos eles de qualquer modo. Isso porque nós não nos importamos muito com as nossas sensações em determinado momento. A frequência das mudanças que experimentamos é o que importa. Só isso!

Não importa se eu me sinto bem ou mal, se estou confuso, ou entendo mais ou menos. O que importa é seguir em frente. Aqueles que controlam  suas condições internas deixam tudo para útima hora; isso não é bom. Progrida sempre e não pense muito. O progresso rápido é o que importa.

Da 3ª parte da Lição Diaria de Cabala 30/07/10, “Prefácio à Sabedoria da Cabala”

Pergunta: Por que o Criador se ocultou do homem?

Minha resposta: Para nos dar a livre escolha, pois de outra forma Sua aparente grandeza nos governaria completamente.

Pergunta: A ocultação do Criador… poderíamos já estar em doação, poderíamos já estar dando prazer ao Criador, somente está oculto do egoísmo para assim não dar a ele satisfação?

Minha resposta: Tudo é medido somente em relação a nós. Se você descobre a Fonte do seu prazer e se torna completamente satisfeito por ela, significa que você alcançou a meta.

Estamos dentro de um sistema de almas que se encontram interligadas e existem num estado corrigido,  que foi inicialmente criado pelo Criador.

Temos que atingir o mesmo estado através do nosso próprio trabalho. Por quê? É para ser capaz de diferenciar todas as nuâncias, as qualidades e os componentes do estado. Temos que sentir que nos pertence, o sentido, e atingi-lo.

É por isso que nós estamos no mesmo estado, mas totalmente inconscientes. O que devemos fazer? Devemos perguntar para a consciência. Eu quero ver, descobrir e sentir quem eu sou! Qual estado no mundo que eu sinto é semelhante ao estado espiritual que o Criador fez? Esse estado é a conexão entre as pessoas que aspiram a Ele.

Agora a conexão entre nós corrompida me dá uma sensação que eu chamo de “este mundo”. Eu sinto a nossa conexão dessa maneira porque eu me sinto só. Estou inteiramente imerso em mim mesmo. No entanto, se os meus sentidos começarem a trabalhar de maneira oposta, de dentro para fora, então eu vou sentir a verdadeira realidade em que eu existo.

Esta alteração da sensação “de dentro para fora” toma lugar gradualmente, ao longo de 125 níveis, por força do nosso trabalho, nossos esforços e nosso pedido para que isso aconteça. Onde posso aplicar todo este processo, a fim de evitar ilusões que vivem no interior, ficando confuso, e cometer erros? Eu faço-o no grupo e no meu estado atual. Isso é onde eu tenho que aplicá-lo na prática.

Este é exatamente o que eu pedi. Tudo é muito concreto e simples: Há um grupo no qual todos aspiram a alcançar uma conexão entre si. Isto é o que nós pedimos ao ler o livro do Zohar. Por quê? Porque ao ler este livro, despertamos nossa verdadeira conexão com a força que nos rege, a força chamada de “o Criador.” Então, as nossas expectativas têm uma chance de tornar-se realidade, mesmo se elas não são autênticas e artificiais. Quanto a isso está escrito: “Faremos e ouviremos”.

Essa atitude do nosso estado, os estudos, e que deve acontecer é chamada de “intenção”, e nosso trabalho é trabalho interior do homem, a obra do Criador. A utilização deste sistema através de um livro e pela força que governa dentro de nós é chamada a ciência da Cabalá.

Estas são todas as fases de revelação do Criador para a criação. Qual é o significado de “a revelação do Criador?” É a revelação da força de doação dentro de nós. É por isso que o Criador (Bo-reh) significa “Come (Bo), Veja (Reh).” No final do dia, estamos fazendo a obra do Criador, que é toda a ciência da Cabala.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabalá 4/7/2010, O Zohar

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O Zohar, capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu)”, item 51: …Sucede que ela é como um espelho polido, que está preocupada não em mostrar sua forma própria, mas somente a forma dos outros, aqueles que olham para ela ou aqueles que ficam em frente a ela.

Ela parece um espelho também porque toda a qualidade do vidro do espelho é a cor turva no seu outro lado. Ele reflete os raios de luz, pois se ele fosse transparente, nenhuma forma seria vista nele. Assim é a Nukva – toda sua força está no Masach nela, que impede a luz de brilhar dela até embaixo. Sem esse Masach, não haveria luz nela de nenhuma maneira.

Nós lemos O Zohar, mas não o entendemos; nós o lemos, mas não sentimos nada. No final das contas, temos que atingir o estado em que a pergunta “Para que é tudo isso?” vai nos mergulhar no desespero, na desilusão, numa explosão interna e no reconhecimento de que nós não temos outra escolha senão nos unir, e nessa união interna, revelar sobre o que O Zohar fala.

Não há nenhum outro método, nenhum outro caminho. Nós precisamos ultrapassar essa barreira. Existem muitos obstáculos no nosso caminho: preguiça, falta de entendimento, e o protesto da mente contra sua inabilidade de compreensão. Porém, nada disso importa. Nós só precisamos a persistência que nos traga a um estado de desespero e da compreensão de que não há outra escolha. Temos que revelar o que O Livro do Zohar fala precisamente aqui na nossa união. O que O Zohar descreve é revelado somente na união entre nós.

Depois disso, o Criador revela mais da sua bondade conosco, que permite que nosso egoísmo cresça ainda mais, e então Ele se esconde por trás dele. Sentimo-nos mal de novo, mas temos que nos elevar mais, além do egoísmo através da “fé acima da razão” e entender que vemos o mal apenas através do nosso ego. Enquanto isso, seu governo é sempre benevolente.

Em outras palavras, o quanto mais alto nos elevarmos, maior será a supressão; mas cada vez que possuímos mais poder de nos elevar acima dos nossos desejos egoístas, percebemos que só existe dissimulação no que diz respeito ao nosso egoísmo. Quando nós fazemos a transição para doação, a supressão desaparece. Para ser mais preciso, a dissimulação não vai realmente desaparecer, mas sim, vamos nos elevar sobre ela.

Todas as fases (dupla ocultação, ocultação simples, e revelação) são criadas por nós contra a simples, contínua luz. Se desejar receber a Luz, temos que nos elevar acima do ego e recebê-Lo sobre a tela, ou seja, em um desejo de doar. Para revelar o desejo de doar dentro de si equivale no mesmo que a revelação do Criador.

No entanto, a ocultação significa falta da revelação do Criador, ou a propriedade de doação. Não sofremos porque não temos a propriedade de doação? Tal sofrimento indica o grau do nosso encobrimento. Então a questão é: a supressão intensifica ou diminuí à medida que evoluímos?

Nós crescemos e a ocultação desaparece gradualmente, o que resulta em mais revelação e menos supressão. No entanto, em termos de qualidade, a ocultação é mais forte e sofremos mais. Eu corrijo parte do meu desejo e, ao tornar-me semelhante ao Criador, alcanço a revelação. Mas em outras partes do meu desejo eu permaneço em ocultação. Isso é onde eu sinto o quanto eu preciso Dele e Ele se esconde de mim porque eu não estou corrigido.

Quanto mais eu me elevo mais a supressão é diminuída. Se apenas 10% da ocultação sobrou, então eu vou sofrer muito mais dentro dos 10%  que eu sofri quando eu estava no fundo dos 99% que foi encobrido de mim. Com a força da revelação dos 90%, a minha “sujeira”, que é quase estéril, parece terrível para mim, porque agora eu vejo que ainda estou em falta. Assim, diminui o nível de ocultação, mas a sensação da sua maldade cresce até que possamos atingir a revelação completa.

Da 3a. parte da Lição Diária de Cabala 6/9/10, Introdução do Estudo das Dez Sefirot.

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A ocultação e a revelação estão em nós.

Nós estamos dentro de um sistema único chamado “Natureza” ou “Criador”, onde não ocorre mudança alguma. Somente nós mudamos em nossas sensações! Então, como podemos começar a nos transformar de forma consciente e de acordo com nossa própria escolha, de forma controlada, para que não experimentemos qualquer mudança desagradável e indesejada?

Existem certas mudanças em meus desejos interiores que alteram a minha visão da realidade, de modo que eu as percebo como problemas, guerras e sofrimento. Por outro lado, existem mudanças que são agradáveis; porém, quem sabe controlá-las?

Isto nos é ensinado pela ciência Cabalística. É claro que se a realidade for invariável, somente controlando nossas próprias qualidades podemos afetar a nossa imagem do mundo e decidirmos que “novela” queremos assistir, sob o título de “Minha Vida”. No entanto, isto não significa que eu estou livre para assistir a qualquer filme, de qualquer gênero que deseje.

O programa já está formado, e ele me faz avançar em direção à revelação da verdadeira imagem, onde todas as ocultações desaparecerão e eu revelarei o estado eterno e perfeito na sua forma verdadeira. Então, eu perceberei que a realidade é constante e invariável. Se eu compreendo tudo isso, eu posso avançar através do caminho agradável. Se eu não compreendi, então serei forçado a avançar pelo caminho do sofrimento.

No entanto, nós só estamos falando de mudanças dentro de uma pessoa que exista em algum ambiente ainda desconhecido para ela. Este ambiente é chamado de Criador ou Infinito. Não está em nosso poder mudar a ordem dos nossos níveis; esta ordem já está implantada em nós. Quem somos nós para sabermos qual deve ser essa ordem?

No entanto, nós podemos acelerar esse processo, sintonizando-nos a ele de acordo com nosso próprio desejo e esforçando-nos. E a velocidade do avanço nos dará uma sensação diferente. Afinal, uma coisa é avançar em direção a um evento fatal sem concordar com ele, mas sendo incapaz de evitá-lo. Outra coisa é aspirar a uma meta desejada! Assim, eu desejarei o caminho, e avançarei em direção a ele com alegria.

Em outras palavras, tudo depende da nossa preparação para os estados futuros, o quais, inevitavelmente, virão. No entanto, a minha prontidão determina a minha percepção e a velocidade do meu progresso. É por isso que nós precisamos tanto da ciência Cabalística. Ao estudar a Cabalá, nós seremos capazes de atravessar o nosso desenvolvimento através de um caminho positivo, agradável e curto, em vez de um caminho longo por meio do sofrimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Recebi uma pergunta:

Minha resposta: “Doar para receber” é um grau mais avançado, uma recepção mais intrincada. Obviamente, alguém pode ganhar mais e causar um dano maior aos outros com sua ajuda. Mesmo assim, a doação egoísta permite que a pessoa entenda que doação é uma qualidade valiosa que a ajuda a ganhar.

A recepção direta tem possibilidades limitadas, enquanto que a doação pode fornecer maiores oportunidades e benefícios. A humanidade não teria se desenvolvido se as pessoas não tivessem aberto negócios onde elas dessem aos outros ao vender seus serviços para lucrar. As pessoas teriam simplesmente se fechado em si mesmas, como animais que só podem receber egoisticamente. Somente o homem com seu desenvolvimento egoísta compreende como dar para seu próprio benefício, isto é, para receber maior retorno no menor tempo.

Porém, a Cabalá somente fala sobre a unidade entre nós, e por essa razão, mesmo o primeiro grau, a recepção egoísta, fala sobre as relações entre os amigos e não sobre a vida do dia a dia. Todos esses graus pertencem à minha conexão com outras almas e à revelação do Criador dentro dessa conexão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala, 06/09/10, Artigo,  “Poderia algo negativo vir do céu?”

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Todo o mal foi preparado para nós o Alto durante a quebra dos kli (recipientes).

O único livre arbítrio que nos permite escolher entre o bem e o mal e exige a correção do mal dentro de nós que é realizada com a ajuda do meio ambiente.  A medida que uma pessoa se une ao grupo, ela descobre um “espaço vazio”, Klipat Noga, que não pertence nem ao Criador, nem a criatura. O bem ou o mal é determinado lá apenas pelo livre abítrio da pessoa.

Enquanto você trabalha com o grupo, começa a ver que o Criador deixou-lhe uma coisa sobre a qual você pode tomar uma decisão. Este é um ponto especial da sua independência. Se você começar a criar a imagem do Criador, a partir desse ponto “vazio” e livre, e decidir que você quer ser como Ele, você será referido como “humano”.

No entanto, ainda precisa revelar esse ponto. Até agora, o Reshimot (lembrança) da quebra está sendo revelada em você. Esse ponto é um rudimento de uma tela, o que você precisa para construir a partir do Reshimot. Revela-se através do nosso trabalho com o grupo.

Nós removemos a acumulação de casca (Klipot) e hábitos diferentes com os nossos esforços internos; de repente, descobrimos algo que não pertence ao Criador sob eles. Isso é realmente um milagre. Neste ponto uma pessoa tem a dizer: “O mundo inteiro depende de mim. Todo momento que eu o dirigi, quer para o bem ou para o mal com a minha decisão. ” Então, uma pessoa gasta todo o seu tempo como um equilibrista numa corda apertada, cada momento que ela faz uma nova decisão no sentido do bem para se certificar-se de que ela não caía do fio estreito. Isto significa que a cada momento ela faz escolhas para percorrer o caminho da verdade.

É por isso que Baal HaSulam diz que o caminho para o Criador é um segmento muito fino, e as pessoas que o seguem devem ter muito cuidado para se certificar de que elas não virem à direita ou à esquerda. No entanto, tudo isso acontece sob a condição de que uma pessoa descubra o ponto onde a corda se inicia: o livre arbítrio no seu trabalho com o meio ambiente.

Todos os seguintes pontos sob os quais ela anda são os pontos da sua conexão apropriada com o ambiente, que ela escolhe quando percebe seu livre arbítrio.

Uma pessoa constrói sua própria corda com os pontos que ela descobre. Ela mesma passeia através deles, como toda vez que ela dirige a si mesma e ao mundo inteiro para o bem. Na verdade, nada existe na sua frente, nem o ponto que ela descobre, nem a corda feita com esses pontos, o caminho direto para o Criador.

O caminho não se estende a partir do Criador para nós. Nós só recebemos o Reshimot, que permanece em cada nível da descida d alto para baixo. A corda não existe, mas nós a construímos,  nós mesmos, a partir de baixo para cima. No final, é precisamente isso o que chamamos de “humano”.

Todo o Partzufim que reconstruímos a partir de baixo para cima, não são os mesmos Partzufim que existem durante a descida de cima, para baixo. Isso ocorre porque quando subimos os níveis, nós revelamos todos os graus 620 vezes maiores do que eram durante a descida. Esta é uma medida completamente diferente, que nós construímos por nós mesmos.

Da primeira parte da Lição Diária de 5/20/10 a Cabalá, o Zohar

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