Estado 1 (nosso estado presente) é “doação” para si mesmo, o que compreende nosso prazer e o desejo de satisfação. Estado 2 (o estado que desejamos alcançar) é doação ao Criador, o que irá constituir prazer para nós. E nisso está a contradição.

Na “doação” para si mesmo, a ação em si, o trabalho, e a recompensa estão todos em uma direção, em uma linha. Assim, é chamado de Luz Direta, e tudo está claro para nós aqui: o começo, o fim, e a realização dessa meta final estão dirigidos em uma direção: em direção a mim.

Mas se eu desejo ter prazer em doar ao Criador, então o problema da intenção oposta e o resultado surgem. Eu preciso corrigir minha intenção, e isso vai contra meu desejo! Doar ao Criador deveria se tornar em recepção de prazer para mim. E eu preciso me alegrar uma vez que esse é o plano da criação. E a alegria deveria vir da doação, e isso é completamente oposto a mim.

O propósito da criação é o prazer, e a correção da criação é a doação. Porém, essas duas condições se contradizem. Esse é o obstáculo principal e a dificuldade da nossa percepção, que constantemente bloqueia nosso caminho, nos privando da oportunidade de realizar o que foi planejado.

Temos que exercer grande esforço e executar um trabalho enorme por um lado, e ainda assim por outro lado, seu resultado não depende de nós; ele é dado do Alto. Enquanto isso, nós somente revelamos nosso desejo através de nosso trabalho. Nós não obtemos a meta, mas, sim, obtemos um Kli, um receptor que pode contê-la.

Desta forma, esses dois opostos (doação ao Criador e o prazer que deriva disso) irão se unir a partir da adesão com Ele. E somente a Luz Superior, que muda nossa natureza, pode nos trazer à adesão.

Nós precisamos mudar do estado no qual o coração controla a pessoa (e por essa razão a Cabalá considera tal pessoa como “malvada”) a um estado onde o ser humano em nós governa sobre o coração e assim a pessoa é chamada de “justo”. E só existe uma solução para alcançar isso: o grupo Cabalístico, que é um modelo, um exemplo, e a moldura na qual podemos nos examinar e ver em que medida correspondemos a essa meta ou não.

O grupo é capaz de me convencer que eu não tenho nada mais valioso do que doar ao Criador! Por outro lado, porém, eu chego à conclusão que eu sou incapaz de nada, e somente o Criador pode me ajudar. Dessa maneira eu alcanço o desejo necessário, a prece.

Porém, agora nos faltam esses dois opostos: Keter e Malchut, a Luz Direta e a Luz Refletida, a correspondência oposta à Luz e ao desejo. Tudo isso está contido somente no Kli corrigido que tem uma intenção contra o desejo.

Precisamos construir esse modelo das 10 Sefirot dentro de nós mesmos pela primeira vez. Então, teremos a estrutura interna, como a primeira célula de um novo organismo, desde a qual o embrião da alma irá se desenvolver.

Malchut é uma imagem, uma imagem do Criador. Estamos dentro de Malchut. Na verdade, somos Malchut e sentimos de tudo internamente como uma imagem do mundo. Na verdade, nós sempre sentimos o Criador e nada mais que Ele. O problema é que O sentimos em conformidade com as nossas propriedades e ao nível da nossa semelhança com Ele.

Sensações sempre vêm da Luz, mas o desejo (o vaso de sua percepção) sente-se como um determinado objeto, dependendo da sua oposição ou semelhança com a Luz. É por isso que as Sefirot Superior constituem propriedades que estão presentes em Malchut e incluem a atitude do Criador para as tentativas de Malchut de se tornar semelhante a elas. Elas são chamadas Sefirot, uma vez que iluminam dentro Malchut na qual “acende” por causa do seu desejo de receber prazer corrigido, a fim de doar. É por isso que é luminescente.

A Luz Superior não acende por si, é escondida. Somente na medida em que o menor avança e tenta tornar-se semelhante ao Superior fazendo as propriedades do inferior acender e são chamados Sefirot.

Tudo o que sinto começa e termina dentro de Malchut. Qualquer coisa que possamos imaginar existir antes de Malchut é uma ilusão da nossa percepção. Da mesma forma, envisionamos uma certa realidade ao nosso redor, mas na verdade não há nada, tudo está dentro de nós. Nós simplesmente dividimos toda a realidade em “eu” e algo “fora de mim.”

O mesmo acontece na espiritualidade: Dividimos toda a realidade em uma alma que como ainda não tem nenhuma sensação de si mesma e algo que está fora dela. Mas, quando nossa correção está completa, tudo vem junto e não há nenhuma diferença entre “externo” e “interno”, tudo se funde em um ponto.

Enquanto uma pessoa avança, ela começa a ver que, apesar de tudo, o cenário ao seu redor se torna maior, mais intenso e complicado, ao mesmo tempo, ela se concentra e se organiza em dez Sefirot. Isso nos permite chegar à conclusão de que tudo depende de nossa percepção, ou seja, na medida de nossa semelhança com a Luz.

Da primeira parte da lição diária de 14/6/10 de Cabalá, o Zohar

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Recebi uma pergunta:

Minha resposta: A Cabalá diz que você é um criminoso desde o início; você nasceu desse jeito. Nós todos somos criminosos! Mas, nós não precisamos ser pegos porque já estamos na prisão só por estarmos nesse mundo. Tudo que podemos fazer é compreender que nós somos criminosos encarcerados e que tal estado nos é dado desde o inicio. Se alguém deseja sair da prisão, ela pode ir em frente, a porta está aberta! Porém, para fazer tal coisa, a pessoa tem que mudar a si mesma.

Nossas transgressões e erros nos revelam como somos opostos ao Criador. Se nós não as vermos como tais, não há nenhuma transgressão nem erro. Esse é o estagio chamado a “Providência de recompensa e castigo”. Recompensa é a oportunidade de agir em doação. Castigo é a falta disso.

As transgressões são o efeito da dupla supressão; erros são o efeito da ocultação simples. Uma ocultação é sobre “Não há ninguém além d’Ele”, e a segunda é sobre “Ele é bom e faz o bem”. Se errarmos em ambas, isso é chamado uma transgressão. Se errarmos em uma delas, é um erro.

Desta forma, é mais fácil corrigir os erros. Ao corrigir um erro, nós corrigimos metade de uma transgressão, e se torna mais fácil corrigi-la totalmente porque a transgressão agora se tornou um erro. Essencialmente, nós estamos sempre corrigindo erros uma vez que a transgressão primeiro se torna um erro e se corrige verdadeiramente somente quando começamos a receber para doar. Isso é o que é chamado arrependimento por amor ao invés de arrependimento por medo.

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Porque é que uma pessoa comete um erro? É porque ela não viu que ela estava errando. No entanto, ela nem mesmo deveria ver, ou deveria? Nosso trabalho todo é de adquirir uma nova visão de fé acima da razão. Assim, no começo, não percebemos a espiritualidade para que depois possamos vê-la à luz da doação. A espiritualidade não pode ser vista à luz egoísta.

Ninguém escondeu a espiritualidade ou a cercou fora de nós. Nós escondemos de nós mesmos devido ao nosso desejo egoísta. É por isso que começamos a perceber a espiritualidade só quando nos elevamos acima do nosso egoísmo. É semelhante a mim diante de um muro, uma barreira. Elevando-se acima dele, posso ter um vislumbre do que está além.

É assim que podemos descrever a nós mesmos e o que é a fé está acima da razão. Até eu estou “dentro da razão”, abaixo da barreira, eu não posso ver o mundo espiritual. Meus órgãos de percepção são diferentes, entretanto, eu tenho que começar a perceber a realidade do desejo de doar. Quando a Luz Refletida brilha sobre mim, me revela a realidade espiritual, que posso ver nesta Luz.

É por isso que, naturalmente, eu errei, e cometo crimes, enquanto não vejo a espiritualidade. Como eu não poderia ter cometido um erro? No entanto, por que não são chamados de “transgressões”? Isso porque, graças à revelação e correção dos meus erros, eu me corrijo.  Desta forma, eu cheguei ao nível de “arrependimento pelo medo”, isto é, que eu construí a tela para doação a fim de doar.

Aprendi com meus erros, pois é impossível corrigir alguma coisa, até que a pessoa revele todo o mal do desejo egoísta. Isso é chamado identificar um erro. Ao corrigir certa medida do erro que foi revelado a mim, eu executo um mandamento.

Daí, na conclusão do arrependimento, a pessoa corrige todos os seus erros. É precisamente por causa deles e graças a eles que a pessoa chega à doação. Todos esses erros foram o resultado da ocultação.

Da 3a. parte da Lição diária de Cabala 6/13/10, Introdução do Estudo das Dez Sefirot

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A ocultação está escondida dentro de mim?

“Prefácio ao Comentário Sulam”, item 61. “A Grande Regra de Tempo e Lugar”, saiba que tudo na sabedoria da Cabalá que expressa tempo e lugar não se refere ao tempo imaginário e ao lugar na corporalidade, uma vez que tudo na espiritualidade está acima do tempo e acima do espaço. “Antes” e “depois” se referem à causa e consequência. Nós nos referimos à causa como “antes” e à consequência como “depois”, desde que tudo precede sua consequência… Também “acima e abaixo” e “ascenso e descenso” são medidas de aspereza e pureza do desejo porque “ascenso” significa purificação do desejo, e “descenso” significa tornar grosso.

E quando dizemos que um grau mais baixo ascende, isso significa que o inferior foi purificado e se tornou puro como o Grau Mais Elevado. Então, se considera que se uniu a ele porque a equivalência de forma liga os espirituais um ao outro…Estudá-los dessa maneira, isto é, no significado espiritual, de acordo com o assunto”.

A Cabalá usa a linguagem das raízes e dos ramos, que usa palavras do nosso mundo para descrever o que acontece no mundo espiritual, o Mundo Superior. No mundo espiritual coisas com significado em nosso mundo, como tempo, espaço, distância e direção não existem. Mas os mesmos nomes que nós usamos para identificar alguns objetos e ações em nosso mundo significam, no mundo espiritual, forças, qualidades e suas ações.

Desta forma, nós precisamos fazer o melhor para tentar imaginar as ações espirituais por trás dessas palavras. Tais esforços são muito úteis porque eles criam um pedido (MAN), o desejo, a necessidade de entender e perceber o Mundo Superior, e começar a viver nele. Através de tais ações nós nos ajudamos a entrar nele.

Assim, no artigo de Baal HaSulam “Prefácio ao Estudo das 10 Sefirot”, item 155, está escrito que mesmo que não entendamos o que estudamos, devido ao nosso forte desejo e vontade de entender o material estudado, nós atraímos a luz que circunda nossas almas. Como resultado, isso nos traz as qualidades que precisamos para perceber o mundo espiritual.

Isso não significa que algum novo quadro externo é revelado para nós. Mas nosso desejo traz uma mudança na nossa percepção, nas nossas qualidades interiores, nas quais nós começamos a ver o que estamos lendo.

Está bem que você não saiba o que “purificação” e “tornar groso o desejo” significa ou o que é ascenso e descenso da tela, mas você precisa imaginar isso na forma de desejos e intenções. Tudo que existe lá é: um desejo, sua intenção e a Luz que trabalha neles. Assim é que eu posso conectar essas palavras com o que eu sei e como eu devo ser impressionado pelo o que está escrito.

Isso já é suficiente para me conectar com esse sistema. Deixe-o ser incorreto; isso não importa! O que importa é meu esforço, meu desejo de entrar nesse sistema não obstante quão artificial ele seja. Apenas eu não sinto uma conexão sensorial, mas isso é natural, e Acima, nada mais é esperado de mim.

Da 2ª Parte da Lição Diária de Cabala, 06/01/10, “Prefácio ao Comentário SUlam”

Prefácio ao comentário Sulam, Item 1: Primeiro, precisamos saber os nomes das dez Sefirot: KHB, HGT, NHYM. Estas são siglas de Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Malchut. Essas também são os revestimentos das Suas dez Luzes, criadas para que os mais baixos recebam Sua Luz.

É como a Luz do sol, que é impossível observar direatamente; a não ser através de um vidro escurecido que diminui o seu brilho e a torna adequada para que os nossos olhos possam observá-la. Da mesma forma, se essa Luz não fosse coberta por essas dez vestes, chamadas de “dez Sefirot”, em que cada uma mais baixa cobre Sua Luz, os menores seriam incapazes de obtê-la.

Para que nós possamos existir, a Luz do Alto teve que se reduzir, se limitar e vestir-se, em dez ocultações. Devido a isto, podemos sentir a nossa existência, ser independentes, e nos aproximarmos, aos poucos, do Criador, assumindo sua forma e adotando suas qualidades. Em outras palavras, podemos atingir-Lo gradualmente, e não instântaneamente.

Nós estamos separados da Luz do Alto por cerca de dez níveis. Esta é precisamente a forma como a Luz revela o desejo de receber, o que pode existir oposta a ele. O contato entre a Luz e o desejo, só é possível através desses dez revestimentos, chamados Sefirot.

No entanto, pode-se objetar que a palavra “Sefira” não deriva da palavra “vestes”. Muito pelo contrário, significa iluminação. A Sefira brilha sobre nós, se estivermos em congruência com a mesma, ou seja, se existem nas mesmas condições e têm as mesmas qualidades. Subimos os mesmos níveis de Sefirot da Luz que desceram de cima para baixo, de modo a estar conosco, e agora estamos a subir de forma a estar junto com a Luz.

Reunimo-nos com a Luz em um determinado nível dessa escada e de acordo com ela contamos fora das Sefirot – as dez vestes que a Luz do Alto usa para esconder-se.

Cada dia renova-se o inicial Ato de Criação, despertando o ego dentro de nós através de dez revestimentos. Devemos sentir-nos em frente à Luz, pois ao contrário não seremos criaturas.

Da segunda parte da lição Diária de Cabalá 16/5/10 “, prefácio ao comentário do Sulam”

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O Zohar aparentemente nos conta uma história simples.

No entanto, devemos compreender que se uma pessoa passa por esses estados durante a leitura do Zohar, então não é a mesma coisa em tudo. Ela experimenta uma nova aventura a cada vez. Pode ser descrita com as mesmas palavras, mas isso é porque não há nada na realidade, exceto dez Sefirot e três linhas, ou seja, as quatro letras do HaVaYah, multiplicado por três linhas, que doze partes iguais.

Se o desejo e a tela muda em nós, então novas qualidades são constantemente revelados, tais como sons, cheiros e gostos. Do começo ao fim, o quadro muda de cada vez, e nós experimentamos novas impressões e sensações a cada dia.

Assim, embora possamos saber quantas vezes ele pode ser repetido (e o texto do Zohar é apenas cinco por cento do que existia originalmente) , cada página e cada palavra é uma experiência completamente única para aqueles com realização espiritual. Vamos esperar que cada um de nós será capaz de sentir o Zohar dessa maneira.

Da Aula Noturna do Zohar de 13/05/10

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Recebi uma pergunta:

1) Tudo o que leio no Zohar acontece dentro de mim;

2) Eu sinto que estudo O Zohar junto com meus amigos, e eu os sinto; e

3) A unificação entre nós é possível somente devido à Luz Superior. Como é possível manter essas três intenções simultaneamente e continuamente; qual delas teve ter prioridade?

Minha resposta: A intenção deve sempre consistir de todos os três componentes juntos. Como Baal Hasulam escreveu: uma pessoa deve constantemente estar em intenção, “Israel, Torah, e o Criador são um”. Se a pessoa escolhe um deles em detrimento dos outros, ela se distancia do caminho.

Nós estamos falando sobre a única realidade chamada o Mundo Infinito, onde o Criador, a criatura, e o universo inteiro com todas suas qualidades (o bem, o mal, o passado, o presente, o futuro e tudo o que podemos imaginar), são revelados num ponto que é a conexão chamada “adesão”. Assim, eu devo pensar somente sobre esse estado, constantemente sentido enquanto eu existo nele, e aspiro por ele. Todas as interferências que são reveladas existem somente para que eu me dirija mais e mais corretamente para tal ponto (de adesão) onde todas as qualidades se complementam umas às outras.

Desta forma, o grupo, o Criador, O Livro do Zohar que estou lendo, eu mesmo e tudo que acontece dentro de mim se incluem juntos no Infinito. Desejamos revelar uma realidade que é a única que existe. Nós existimos nela mesmo agora, mas, para revelá-la, precisamos aspirar por esse quadro.

Cada grau ou cada um dos meus estados é o mesmo Infinito. Nós o revelamos somente enquanto nos atraímos para perto dele numa progressivamente mais alta resolução e com uma maior precisão. Porém, cada nível tem as mesmas dez Sefirot que são mais reveladas; de uma gota de sêmen (um ponto) até um Partzuf completo.

A intenção deve consistir do fato de que tudo está situado no estado de Infinidade onde eu também existo. Eu só desejo que ele seja esclarecido para mim e que cada um dos seus mínimos detalhes se torne maior e que eles se complementem uns aos outros assim como o grupo, o Criador, todos os estados, e eu somos revelados como sendo um todo. Tudo o que é preciso é o esforço, e ele virá. Não devemos pensar sobre como conectar todos os componentes. Pelo contrário, devemos tentar ver o quadro final, perfeito onde nós existimos.

A Luz Circundante vem desse quadro com o qual você deseja estar conectado. É precisamente o que precisamos para alcançar a revelação. Qualquer desvio para os componentes individuais desse quadro somente enfraquece a Luz Circundante.

Precisamos nos esforçar para “aprender” como Baal HaSulam escreve no item 155 da “Introdução ao Talmude das Dez Sefirot”: “aprender” significa alcançar a adesão, a conexão com esse mesmo quandro que eu estou tentando imaginar agora. Como está escrito: “Agora Adão conheceu Eva sua esposa”.

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Todas as palavras são nomes das qualidades de Malchut; esta é a única coisa que lemos nos livros Cabalísticos.

Cada nome é um desejo de desfrutar através da ação de doação, ou seja, através da recepção em prol da doação. A intenção de doar é que dá ao desejo uma forma específica. Nós não nomeamos o desejo e a Luz em si, mas a sua conexão, a relação entre o desejo e a Luz. Só ela tem um nome.

Por exemplo, uma “planta” não é apenas um desejo de desfrutar, mas um desejo que contém a força da Luz que a transforma numa planta, que é um desejo do tipo vegetativo. O Kli Havayah original ainda não é um nome, mas apenas a sua base. Os nomes são realizações que estão contidas dentro deste nome, ou as Luzes que podem revestir dentro desta matéria de acordo com a equivalência de forma. É por isso que todos os nomes vêm de Malchut.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/10, Beit Shaar HaKavanot

Lag BaOmer (o dia 33 do Omer) é um dia especial, quando a Luz começa a entrar em Malchut do Sefirot Superior.

Zeir Anpin contém sete Sefirot, cada um dos quais contém sete Sefirot. No total, 7 × 7 = 49. Malchut é a Sefira 50. É assim que nós contamos os dias do Omer, à entrada da Luz em Zeir Anpin, e no dia 50, em Malchut. Ou seja, quando nossas almas, que estão incluídas no Malchut, começam a receber a Luz.

A unificação (Zivug) de Zeir Anpin com Malchut acontece no dia 50, mas a Luz entra Zeir Anpin completamente no dia 33, quando entra na Sefira Hod de Hod. Assim, há Hesed, Gevura, Tifferet e Netzah, com sete Sefirot dentro de cada um deles. Isso se soma a 28, e há cinco Sefirot mais Hod (Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah e Hod), o que equivale a 33 (Lamed Gimel – Lag).

Neste dia comemoramos a entrada da Luz em Malchut de Zeir Anpin, significando que a Luz Superior entra no sistema sob o qual ele já se refere às almas. Se chega a este lugar, então não há dúvida de que vamos receber essa Luz. Nós começamos a senti-la e se preparar para a sua revelação.

O tempo a partir do dia 33 até o dia 50 já está preparado. A Luz continua a descer mais para baixo e adapta-se para entrar na alma. Uma pessoa que já está no mundo espiritual, sente-se esta preparação, que tem lugar antes da recepção, o presente especial da Luz Superior, chamado Zohar.

É por isso que nós celebramos este dia. Rabi Shimon saiu deste mundo, porque ele completou sua missão. Ele não tinha mais nada para fazer neste mundo, porque ele passou a Luz superior através de todos os Sefirot para baixo a Malchut de Zeir Anpin. Com isso, ele completou o seu trabalho.

Juntamente com seus alunos, ele conduziu a Luz de todo Infinito através dele como através de um filtro especial, preparando-a para ser recebido por nossas almas. Este é o principal trabalho que realizaram. Agora, quando olhamos para dentro deste livro, mesmo sem entender as palavras, com nosso desejo de nos unirmos com o sistema que preparou para nós e, através dele recebemos a Luz.

Da palestra em honra a Lag B’Omer 01/05/10

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