Pergunta:

Resposta: Agora você entenderá o quanto a serpente primordial nos ajudou, ao nos empurrar para o “pecado” com a Árvore do Conhecimento. Especificamente, graças a esta revelação do imenso desejo egoísta chamado de “serpente” nós recebemos a oportunidade de ascender do nível espiritual de um “animal” para o de um “ser humano”.

A diferença entre os dois níveis (símbolo delta no desenho) é chamado de “serpente” (”snake” no desenho). Se você quer ascender de um nível espiritual para o outro, por favor, vá em frente. Mas você tem que trabalhar contra essa serpente, contra o espaço vazio que ela criou em você. No entanto, se não fosse por ela, você teria permanecido um “animal”.

É exatamente esta força, a força da serpente egoísta dentro de nós, que cultiva o ser humano em nós. Todas as quebras, pecados e transgressões descritas na Torá são ações úteis. Elas são os modelos para os maus desejos; por meio da correção destes nós descobrimos o Criador. Um desejo adicional pela ascensão nos é dado pela “serpente”, e sua correção vem através dos livros, do grupo, do professor, e da disseminação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 17/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

Pergunta:

Está escrito: “Eu criei a inclinação do mal e dei a Torá para a corrigir”. Não há santidade no mundo. O Criador criou a Klipa ou a intenção má e malvada. Ele não criou o bem. Ele não diz: “Eu criei a má e boa inclinação. Escolha a boa”. Pelo contrário, Ele diz: “Tu farás o bem (ao corrigir o mal que eu criei). Mas fui Eu quem criou o mal”.

Como irá o homem alcançar Elon Moreh, o lugar de sua primeira união com o Criador, se ele não tem nem Lot nem Sodoma? Ele irá alcançar este estado apenas depois de ter feito correcções. Desta forma, Lot tem de estar próximo a Abraão até que eles se separem. Contudo, Lot volta numerosas vezes. Desta maneira, uma pessoa faz discernimentos.

Sem discernimentos e correcções você não tem santidade, a qualidade de doação. A Santidade por si mesma não existe – nós construímos-a. Esperemos que tenhamos sucesso!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 19/07/10, O Zohar

No Zohar

Pensamos que esse trecho fala de acontecimentos no mundo corpóreo. Mas, depois, revelamos que na verdade fala apenas sobre a conexão entre as almas e os tipos das conexões. A Torá fala exclusivamente sobre essas conexões e a forma de reforçar a ligação entre as almas. Fora disso, não há nada para revelar ao homem, nada para mostrar, e nada mais que ele precisa ser ensinado. Afinal, o rompimento entre as almas foi pelo fim de separá-los um do outro.

Ao conectá-los e colocá-los juntos, como peças de Lego, aprendemos como o sistema de almas é construído, aprendemos as ações do Criador, e revelamos o pensamento e a finalidade da criação. É por isso que o Zohar fala apenas sobre os tipos de conexão entre o almas e as formas de manter o seu reforço. Em outras palavras, todos os acontecimentos descritos na Torah abordam apenas o caminho para chegar a conexão absoluta. E por essa razão, a nossa intenção de contato um com o outro, bem como ler sobre uma maior conectividade, mesmo das almas no mundo espiritual, são ambos dirigidos da mesma forma. Estamos a tentar perceber esta conexão entre nós aqui neste mundo, o mundo da nossa compreensão, enquanto que o Zohar revela a graus mais elevados.

Nós queremos nos prender a esses graus mais elevados, a fim de receber a força deles, então eles vão nos influenciar e nos conectar com o outro. Logo que alcançarmos a primeira, a menor ligação com o outro, o grau espiritual em primeiro lugar, nós começamos a perceber o mundo espiritual. Nós tínhamos a mesma condição no Monte Sinai: “Unir-se como um homem com um coração – e você vai receber a Torá, a Luz, e revelar a espiritualidade, o Criador.”

Da a 2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 9/7/10, O Zohar

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Questão:

Minha Resposta: Está escrito que não havia profeta maior do que Moisés. Então sobre o que os cabalistas após ele podem escrever? O que pode ser acrescentado ao que é dito na Torá? Eles tentam dar uma explicação maior em relação à revelação de Moisés sobre o Criador. Eles recebem informação a partir dessa fonte primária e tentam apresentá-la aos seus alunos de uma forma que lhes permita compreender o significado interior de uma foram mais clara.

Suponhamos que nós dois fomos a uma loja e compramos os mesmos alimentos e, posteriormente, preparou-se “uma” comida, mas cada uma de acordo com nosso gosto pessoal. Está escrito que “tudo o que qualquer Cabalista está destinado a revelar já foi revelado por Moisés no monte Sinai.” Ele revelou a Luz do Infinito, que continha tudo. Enquanto isso, corrigindo a nós mesmos, revelamos partes do que já existe.

Os cabalistas do passado sabiam muito mais do que os seus seguidores, mas não sabiam como revelar as suas realizações. Com o nosso trabalho, esta geração está concluindo o desenvolvimento geral e revelando os maiores desejos (NHY – Netzah, Hod, Yesod) e, portanto, a maioria da Luz imensa (no nível de Neshama). A grande Luz de Hochma entra nos desejos (Kelim) dos patriarcas (KHB – Keter, Hochma, Bina) e com cada lição uma maior compreensão do sistema de criação é revelada a nós.

Então, qual é a essência da revelação de Baal HaSulam ? Ele organizou tudo em ordem, num sistema no qual tudo está conectado. A ciência da Cabalá é uma revelação de ligações internas, a análise e síntese agindo em paralelo uns com os outros, a análise das partes e sua conexão. E tudo isso ocorre dentro da criatura quando lhe é fornecida energia vital, a partir do nível de alimentos a nível animal e continuar todo o caminho até os níveis espirituais. Toda a nossa vida é constituída de processos de fissão e fusão.

No momento, somos incapazes de revelar este fim. Agimos de acordo com o princípio: “Faça tudo em seu poder.” Certamente este fim já existe, mas você simplesmente não tem ainda esclarecido isso para si mesmo. Por enquanto você não está replicando todas as ações do Criador, você está exagerando, como uma criança tola. No entanto, gradualmente suas ações se tornam mais e mais sensíveis, e você vai ter cuidado para não fazer nada que não faz sentido. Isto é como uma pessoa cresce em espiritualidade.

Da 3a. parte da Lição Diária de Cabalá de 1/7/10, Introdução ao Livro, Panim uMasbirot Meirot

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Karl Marx, Trabalho Assalariado e Capital, Capitulo 6:

Meu Comentário: A diferença entre a Cabalá e os métodos de Marx para alcançar a sociedade perfeita é:

De acordo com a Cabalá, a pessoa é transformada com a ajuda da Torá (a Luz que Corrige). De acordo com Marx, a natureza humana pode ser mudada apenas pela influência do ambiente à nossa volta e das relações sociais.

É possível que Marx estivesse consciente que ele estava apenas a descrever a primeira fase da correcção: a unificação. E que posteriormente, na tentativa de se unirem, as pessoas compreendessem sua incapacidade de superar sua natureza. Elas então revelariam que podem usar a Luz Superior para se unir. (Ver artigo do Baal HaSulam “A Crítica do Marxismo”, no jornal “Hauma”).

Está escrito: “A Torá começa com um segredo (SOD)”.

Atualmente, nós não sentimos que estamos perante o segredo; tudo está completamente oculto de nós. PSHAT significa que tudo se torna simples, claro e aberto, a última etapa da realização. Quando nós começamos a atingir a espiritualidade, nós ascendemos do nosso mundo para o Mundo de Assiya, onde descobrimos SOD (segredo), ou seja, percebemos que tudo é um mistério para nós, que tudo está oculto. É isso que nós revelamos no Mundo de Assiya.

Quando nós ascendemos ao Mundo de Yetzira, descobrimos DRUSH (explicação), e se alcançarmos o Mundial de Beria, descobriremos REMEZ (sugestão). Se ascendermos ao Mundo de Atzilut, revelaremos PSHAT (conhecimento), e tudo diante de nós será revelado: a Luz Superior simples que preenche toda a realidade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/10, O Zohar

No Zohar

Todas estas propriedades – “bem”, “água”, “Haran”,  “Jacó”,” Lavan, “Raquel”, “Léa”, “pastores” e “rebanho” – estão dentro de nós. A Torá explica como distinguir e classificar essas forças dentro de nós mesmos.

Pode ser comparado a um jogo de construção. Temos que discernir os nossos desejos interiores e, referindo-se à imagem que a Torá nos atrai, a posicionando cada um deles no lugar certo. Nós continuamos fazendo isso até chegarmos a imagem interna inteira que mostra as conexões entre todos os desejos e as propriedades que a Torá descreve, entre – o rebanho “,” bem “,” água “, e assim por diante – em seu inanimado, vegetativo , animal e os níveis da fala, na realidade espiritual inteira.

Assim como eu organizo esta imagem corretamente de acordo com as instruções da Torá, eu sou capturado em uma seqüência de um filme e eu passo para o próximo quadro. É assim que avançamos a partir de uma seqüência a outra, um nível após o outro. A cada passo, a Torá diz-nos como desenvolver a partir de um nível para outro através de mudanças internas.

Mudando as nossas forças internas e as propriedades de acordo com a história da Torá, nós avançamos com as narrativas da Torá. Isto é, quando as histórias se transformam em revelação da Torá.

Da segunda parte da lição diária de 24/06/10 a Cabalá, O Zohar

Dos artigos do Rabash : o governo de

Nós todos somos o desejo de receber prazer. Este desejo é semelhante a uma montanha, um monte, ou uma pilha de areia que não tem forma. A partir desta “areia”, com a ajuda da água (Hassadim), nós devemos construir uma forma à semelhança do Criador, do mesmo modo que somos capazes de moldar a areia da praia .

Este é o nosso trabalho, o processo onde nós construímos a forma correta a partir da “areia” disforme, enquanto estudamos as qualidades do Criador, as copiamos, e nos moldamos a partir delas – chamado “chukat“(o código de leis ). As formas que nós podemos adquir são chamadas “Chukat“.

Em última análise, a causa , o efeito, e as formas de doação que estamos construindo gradualmente sobre o fundamento do desejo de receber, irão todos se juntar. Nada desaparece na espiritualidade; a fundação continua e, finalmente, essa construção se transformará em uma imagem do Criador, que nós criamos por nós mesmos.

Daqui resulta que as criaturas criam o Criador. Isto está escrito no Livro do Zohar. Portanto, todas as grandes leis que nós recebemos da Luz, juntamente com a revelação do Criador, existem para que nós as realizemos por conta própria.

Da Lição Noturna do Zohar 14/06/10

Um breve resumo da porção semanal da Torá “Chukat” Parte 7: Mais uma vez, a nação começa a queixar-se de ter partido do Egito. Em contrapartida, o Criador envia cobras que matam muitos, e então a nação pede a Moisés que reze para a aflição ser removida. Moisés reza por eles e recebe as instruções sobre como resolver a situação com a ajuda de uma “serpente de bronze.”

Durante todo o caminho espiritual, uma pessoa torna-se confusa com várias perguntas e não sabe o que fazer. Ele se curva sob esse fardo, provocando o aparecimento de “cobras venenosas,” desejos de prazer instilados no próprio fundamento da criação. No entanto, aparentemente por criar uma “serpente de bronze” uma pessoa pode ajudar a si mesma. Ela começa a entender e sentir que tudo o que ela percebe não é realmente vivo, mas é na verdade uma estátua “.

Se as cobras vêm de fora, elas parecem ser uma manifestação da força do Alto. Quando uma pessoa tenta criá-las em si própria, torna-se claro para ela que elas não têm nada a ver com a Força Superior, mas que são um produto da sua própria imaginação, e que vêm a ela como um obstáculo tolo neste caminho.  É por isso que, logo que Moisés construiu uma serpente de bronze, o problema foi resolvido e o povo de Israel não tinha mais esse problema.

Esta é uma das maneiras que a Torá usa para nos explicar como se defender e corrigir a nós mesmos. A “serpente de bronze” é um método extremamente interessante para assumir os nossos  “maus desejos” (nosso egoísmo). Nós construímos a nossa própria oposição para que possamos reconhecer que é apenas uma ilusão. Você pode dizer a diferença desde que você for aquele que constrói o “ídolo”. Chamá-lo de “terapia ocupacional”, se quiser. Isto é como uma pessoa se livra do problema, evocando uma “serpente” por dentro. Sem precisar dizer que todas essas ações são internas.

Um comentário que recebi: Por um lado, ele diz: “Não fazer um ídolo”, mas nesta situação, é o Criador, que ordena a Moisés para fazer um ídolo.

Minha Resposta: Isso é correto. Às vezes é preciso se comportar como fazemos com nossos filhos. Para parar os seus medos, deliberadamente o forçamos fazer o que eles têm medo : “Vamos chegar mais perto deste cão e você verá que não vai machucar você.”

Você olha para as imagens e acha que elas são enviadas para você pelo Criador e que a “serpente” é uma manifestação da Força Superior que controla você. Mas o Criador diz: “Não, faça a mesma coisa e você verá que é você que imagina, você desenha a imagem desta serpente. Na verdade, não há nada lá, só parece que existe com você.

Se você fizer um “ídolo”,  você vai ver que ele está vazio, que estas “cobras venenosas” que vêm assustá-lo não contêm nada exceto o que você colocar em si mesmo. Você as criou e não a Força Superior. Construa uma e você verá que é verdade. A “serpente de bronze” é uma cura que nos permite tratar os nossos desejos egoístas corretamente.

Da Lição da Noite Sobre Zohar 6/14/10

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Por essa razão, pode-se sentir certa omissão e uma deficiência no texto. Mesmo assim, nós ainda não podemos notar isso, mas nós iremos progressivamente sentir isso muito mais. Nós também iremos sentir quão benéficas são essas omissões. A alma que aspira por correção procura a perfeição. Assim as partes perdidas, a alma as sente como se a convidassem para se unir às almas corrigidas, que corrigiram essas partes. Por isso nós sentimos a falta delas hoje.

Isso deve nos fazer entender que nós existimos dentro do sistema vivo das almas, onde algumas partes completam outras. As partes perdidas do Zohar nos convidam a nos juntar às almas que transmitem essas revelações perdidas. Se nos unirmos a elas, nós iremos assim completar todas as almas.