Artigo do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot,” Item 8:

Nós não devemos considerar estes grandes cabalistas como pessoas que viviam há algum tempo atrás, pois eles são partes de um sistema enorme: a alma. Um cabalista é uma alma que atinge o Criador, O conhece e O sente, e reside no sistema coletivo das almas, Adam HaRishon. Ele é sua parte integrante e atua como um intermediário que nos liga ao mundo espiritual num momento em que nós não realizamos ou percebemos ele.

Em outras palavras, um cabalista, não só nos deixa seus escritos, ele também realiza uma conexão entre nossas almas e o sistema coletivo. Nós mesmos não percebemos as almas dos Cabalistas. No entanto, eles conectam nossas almas (pontos no coração), com o sistema comum, permitindo contato uns com os outros e fazer parte dele. Assim, uma corrente de Luz que flui dentro do sistema chega até nós e ressuscita-nos para que possamos nos tornar suas partes integrantes e ativas.

Isto constitui o trabalho dos Cabalistas em todas as gerações: Eles garantem nossa vida dentro desse sistema espiritual. Por enquanto, nós existimos nele apenas como pontos sem consciência. Mas os Cabalistas nos ajudam transmitindo as Luzes Circundantes e Internas  que estão presentes no sistema, assim, nos despertamos.

Portanto, a vida de um cabalista não termina com a morte do seu corpo físico. Quando falamos de um cabalista, estamos a falar de uma alma que existe em comum na totalidade das almas e dos atos, independentemente da existência ou não do seu corpo no mundo material. Essa alma é ativa e parte do sistema mais próximo de nós (tal como, por exemplo, Baal HaSulam ou Rabash).

Todo nosso grupo cabalista representa um certo órgão espiritual da alma coletiva, e cuidam de nós espiritualmente. Isto está escrito sobre nós: “Devemos ser gratos aos nossos professores que dão para nós as suas Luzes sagradas.” Eles estão se dando a nós agora!

Nós não passamos de um sistema para outro. Nós permanecemos sempre dentro do mesmo sistema e apenas despertamos para mais consciência.

Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 5/8/10, “Introdução ao livro, Panim uMasbirot Meirot”

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Pergunta:

Resposta: Um período é impossível sem o outro! Se eu não recebo uma grande inspiração durante o congresso, e se eu não desço depois dele, eu não terei nada mais o que subir, nem força para subir. Eu estou falando de uma subida ao próximo nível.

Toda ascensão é baseada em: 1) receber a força do ambiente, receber a grandeza da meta e do Criador durante o congresso; 2) revelar novos desejos egoístas (descensos) logo após o Congresso; e 3) fazer o esforço para elevar-se acima dos desejos e encontrar a força que recebemos, aproximando-se, envolvendo-se na rotina do trabalho, e se preparando para o próximo Congresso o mais rápido e intensamente possível.

Antes de um Congresso nós estamos constantemente nos preparando para o próximo encontro; nos preparamos para a união. Nós nos preparamos para receber a impressão de um número tão grande de pessoas que nos cercam durante o Congresso, de modo que elas possam influenciar cada um de nós o máximo possível, para que todos estejam maravilhados com as impressões que recebem. Afinal, a única liberdade de escolha consiste em absorver a força do ambiente.

A influência do ambiente é o único meio para a ascensão espiritual. Quanto mais inspiração eu absorvo dos outros durante o Congresso, maior o nível que eu posso ascender, ao perceber essa inspiração. Ela deve ser a minha própria e constante sensação de pertencer ao desejo (Kli) comum.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10, “Introdução ao livro, Panim Meirot uMasbirot “

Resposta: Você não pode entrar em um novo estado se você não acabou de discernir o estado anterior. Você precisa clarificar a fundo o estado em que você está. No momento em que você terminar essa análise, o estado é substituído. Nós não podemos forçar as mudanças de nossos estados. Cada estado dura até que sentimos que não mais somos capazes de estar nele e que precisamos avançar. Assim é que o desenvolvimento material, evolucionário ocorre, e assim ocorre o desenvolvimento espiritual.

Quando começamos a odiar nosso estado e somos incapazes de permanecer mais tempo nele, então essa atitude nos força a sair dele. Finalmente, ódio significa distância no mundo espiritual. Assim, nós entramos em um novo estado. Porém, o que é importante aqui é o correto discernimento. De outra forma, pode acontecer que “um tolo sente com seus braços cruzados e limpe o prato”.

Nós precisamos usar todos os meios dados a nós (o estudo, o grupo e a disseminação), além de algumas outras efêmeras oportunidades que nos parecem também reais. Se você age para se unir com os amigos, para revelar a doação e a garantia mútua entre vocês assim como para descobrir a força da doação, o Criador, dentro dela, então essa é a direção correta para o trabalho. Se você dissipar sua energia em milhares de outras direções e ações, então você somente desperdiça sua força e, consequentemente, sai do caminho do seu desenvolvimento.

Uma questão eu recebi:

Minha Resposta: Claro que sim! Se eu der ao meu filho um brinquedo Lego para construir algo ou trazer a ele comida de bebê, sendo que ambos foram criados por fábricas e laboratórios, não foram preparados antes do tempo? Tudo é preparado com antecedência, mas, ao mesmo tempo, a criança cresce e torna-se independente através desses meios que já estavam preparados. Ela tenta crescer, e por causa disso, amadurece e desenvolve a sua individualidade própria com base em tudo que foi preparado para ela de antemão. Esta é a maneira que desenvolvemos.

Portanto, não podemos fazer nada de novo aqui, como está escrito, “Vamos comer o que há muito tempo estava reservado para nós.” Tudo ocorre de acordo com o Reshimot (espiritual genes informativos), que já incutiu em nós. No entanto, aproximamos luzes para que esses Reshimot sejam revelados em nós. Chamamos a luz circundante, a fim de compreender o que precisamos fazer, e realizar esclarecimentos.

Nós participamos como parceiros nas ações do Criador. Portanto, nosso trabalho é chamado o trabalho do Criador. No entanto, a partir deste trabalho, aprendemos a ser semelhantes a Ele e avanço da fase de concepção “a” alimentação “e, em seguida, a” maturação “.

E então, na fase de “retorno através do amor”, nós já realizamos ações como o Criador. O que significa “como o Criador?” As forças são dele, e nós apenas discernimos o que precisa ser feito e como. Quando chegarmos a correção completa (Gmar Tikun), isso significa que revelamos todas as ações do Criador além de nós, como parceiros ativos no âmbito destas ações e nós desejamos a sua execução. É isso e nada mais.

E após o fim da correção, quando eu me tornar semelhante ao do Criador em todos os aspectos, é possível que existam outras ações, que eu possa realizar em maior medida por mim mesmo, independente da Força Superior. No entanto, não temos a compreensão disso. A ciência da Cabala não nos diz sobre fases posteriores.

Portanto, está escrito que nós nos corrigirmos. Através de cada ação que é realizada, eu me corrigo, ou seja, eu concordo, desejo e me fundo com essa ação mesmo com todo o meu coração. Desta forma conseguimos a correção final.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 15/7/10, O Zohar

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Isso requer uma grande quantidade de sorte, onde sorte significa que a pessoa foi capaz de estabelecer um relacionamento com o ambiente, grupo, professor, e livros que não permite que ela se vá. Ela aceita várias obrigações e participa em todas as ações do grupo para que esse hábito se torne uma segunda natureza. Isso impede que ela deixe essas ações, uma vez que, de outra forma, as outras pessoas ao seu redor começarão a olhá-la com desprezo.

A pessoa compreende quão fraca é sua natureza e estabelece essas conexões, então ela é capaz de se segurar e ficar. Isso é semelhante aos os marinheiros que no convés do seu barco se amarram com cordas para que as ondas não os levem para o mar aberto. Eles sabem que não têm a força para se segurar num mar revolto, e então eles se amarram ao barco com cordas.

Você não pode se amarrar quando já foi levado pelo mar. Tudo precisa ser previamente preparado. Os marinheiros entendem que eles não têm a força para superar a força tremenda de uma tempestade no mar que os joga em várias direções.

Por isso a pessoa deve se preparar, e o grupo precisa oferecer um apoio garantido para que ela não deixe o caminho mesmo em condições tempestuosas. A pessoa precisa também usar todas as suas qualidades, tais como o orgulho, o ego comum, e todo tipo de cálculos para se assegurar de que não vai fugir do caminho e que irá alcançar a meta.

Estamos dentro de um sistema de almas que se encontram interligadas e existem num estado corrigido,  que foi inicialmente criado pelo Criador.

Temos que atingir o mesmo estado através do nosso próprio trabalho. Por quê? É para ser capaz de diferenciar todas as nuâncias, as qualidades e os componentes do estado. Temos que sentir que nos pertence, o sentido, e atingi-lo.

É por isso que nós estamos no mesmo estado, mas totalmente inconscientes. O que devemos fazer? Devemos perguntar para a consciência. Eu quero ver, descobrir e sentir quem eu sou! Qual estado no mundo que eu sinto é semelhante ao estado espiritual que o Criador fez? Esse estado é a conexão entre as pessoas que aspiram a Ele.

Agora a conexão entre nós corrompida me dá uma sensação que eu chamo de “este mundo”. Eu sinto a nossa conexão dessa maneira porque eu me sinto só. Estou inteiramente imerso em mim mesmo. No entanto, se os meus sentidos começarem a trabalhar de maneira oposta, de dentro para fora, então eu vou sentir a verdadeira realidade em que eu existo.

Esta alteração da sensação “de dentro para fora” toma lugar gradualmente, ao longo de 125 níveis, por força do nosso trabalho, nossos esforços e nosso pedido para que isso aconteça. Onde posso aplicar todo este processo, a fim de evitar ilusões que vivem no interior, ficando confuso, e cometer erros? Eu faço-o no grupo e no meu estado atual. Isso é onde eu tenho que aplicá-lo na prática.

Este é exatamente o que eu pedi. Tudo é muito concreto e simples: Há um grupo no qual todos aspiram a alcançar uma conexão entre si. Isto é o que nós pedimos ao ler o livro do Zohar. Por quê? Porque ao ler este livro, despertamos nossa verdadeira conexão com a força que nos rege, a força chamada de “o Criador.” Então, as nossas expectativas têm uma chance de tornar-se realidade, mesmo se elas não são autênticas e artificiais. Quanto a isso está escrito: “Faremos e ouviremos”.

Essa atitude do nosso estado, os estudos, e que deve acontecer é chamada de “intenção”, e nosso trabalho é trabalho interior do homem, a obra do Criador. A utilização deste sistema através de um livro e pela força que governa dentro de nós é chamada a ciência da Cabalá.

Estas são todas as fases de revelação do Criador para a criação. Qual é o significado de “a revelação do Criador?” É a revelação da força de doação dentro de nós. É por isso que o Criador (Bo-reh) significa “Come (Bo), Veja (Reh).” No final do dia, estamos fazendo a obra do Criador, que é toda a ciência da Cabala.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabalá 4/7/2010, O Zohar

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Minha resposta: O repouso absoluto da Luz Superior é sua constante mudança em uma frequência infinita. A “invariabilidade” da Luz se refere ao estar em repouso na sua perseverança em alcançar uma única meta. A Luz somente executa ações que conduzem a uma única meta. Seu absoluto repouso está no fato de que ela não muda seu propósito, mas atua em direção a ele com velocidade infinita.

Para nós, repouso significa não nos complicarmos no caminho, mas nos esforçarmos para encontrar milhares de métodos para progredir em direção à meta em uma só direção, estar alerta, e fazer esforços intensivos. Tudo isso é chamado repouso absoluto porque eu vejo uma única meta a minha frente.

A Luz entra e sai do desejo de receber, e ela executa um número infinito de ações a cada momento. Porém, se a pessoa está num estado de doação, ela percebe todas essas várias ações como repouso absoluto.

Minha resposta: Não pense que O Zohar foi escrito para servir como um livro comum que diz ou explica algo para nós. Não é esse o caso. Baal HaSulam escreveu seu comentário por uma razão diferente também. Nós não o estudamos usando nossa mente terrestre para compreender o que está escrito e para aprender em detalhes como trabalhar nas três linhas ao memorizar os termos. Nós precisamos entender a necessidade da correção e não toda a estrutura dela.

Os comentários adicionais das fontes autênticas fornecidas pelos Cabalistas (no trabalho Cabalísticos da Torah, dos Profetas e de outros textos sagrados) são impossíveis de serem entendidos através da mente ordinária e externa. Eles somente podem ser compreendidos través da correção da alma. Assim, todos os comentários Cabalísticos são antes de tudo destinados a atrair a luz para o estudante. Então, o leitor pode usar as fontes corretamente, regozijar-se com a luz contida neles, e, junto, descobrir o que está escrito nos livros. Isto é que é chamado comentário.

Cada comentário é um instrumento adicional que nos ajuda a nos conectar com a fonte autêntica, não só entendê-la. Quando estamos lendo as assim chamadas “explicações técnicas” de Baal HaSulam sobre as três linhas, Sefirot, Partzufim, ascenso e descenso, e Reshimot e telas, nós pensamos que ele está tentando nos ensinar alguma ciência normal para que aprendamos com nosso cérebro e sejamos capazes de desenhar tudo isso esquematicamente. Mas, não é esse o caso.

O acréscimo de Baal HaSulam, “O Comentário Sulam ao Livro do Zohar”, nos ajuda a atrair a Luz que Reforma. Seu propósito não é nos dar um conhecimento abstrato da estrutura de algum mundo mais elevado. É impossível conhecer o Mundo Superior até que sejamos capazes de percebê-lo dentro de nossas almas. Essencialmente, estamos estudando nossa própria construção.

Uma pessoa começa a sentir que a realidade inteira, toda a criação, está enclausurada dentro dela, não fora dela mesmo que pareça ser externa. Assim, precisamos nos sintonizar corretamente com o estudo com o entendimento que nós iremos ganhar nada mais do que a Luz que Reforma. Depois disso, o alcance se seguirá, e “a alma da pessoa começará a ensiná-la”. Primeiro, nós precisamos receber essa alma, a substância espiritual, na qual nós iremos descobrir todos os fenômenos sobre os quais fala O Zohar.

Uma pergunta que recebi:

Minha Resposta: Precisamos rezar para que toda a humanidade chegue rapidamente a uma necessidade espiritual para o verdadeiro objetivo da criação. No entanto, rezar significa você aspirar a unificação interna com uma tensão e força interior que será sentida por todos como um fogo que arde por dentro.

Imagine que a humanidade hoje é quase um corpo sem vida, talvez não completamente morto ainda, mas em um estado de inconsciência. E nós somos seus órgãos tentando reavivar-nos e trazer vida a este organismo comum. Gradualmente, todo o corpo começa a despertar. Trata-se de nosso trabalho. O trabalho mais importante na disseminação não está nos esforços externos (a quantidade de livros que lançamos ou materiais na internet), é na unificação entre nós através dos quais despertamos o amor, a conexão e o calor em toda a nossa unificação mundial das pessoas que estudam Cabalá. É precisamente este trabalho que influencia todos os outros, e de repente eles começam a sentir que há algo único em tudo isto! Mas o que é exatamente, não sei. No entanto, de repente, eles nos encontram.

Afinal, o coração de cada pessoa, de alguma forma, a trouxe a Cabalá, embora ela própria não consiga entender como. É por que simplesmente uma vez que uma necessidade surgiu nela, ela começou a procurar, e de repente ele sentiu com seu coração que seu lugar é aqui. Isto é porque seu desejo já estava mirado para esta mesma direção.

Era um desejo muito pequeno para a espiritualidade, um ponto no coração que estava escondido no fundo, mas acendeu um fogo tão poderoso que as pessoas o sentiam de longe. Portanto, tudo depende da nossa unificação interior. Esta é a disseminação mais eficaz.

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala 6/11/10, Shamati #50

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Uma questão que eu recebi:

Minha Resposta: Eu devo trabalhar ativamente fazendo esclarecimentos sobre o meu avanço, pois de fato o avanço depende destas análises internas. O que eu quero? Isso é para o meu próprio benefício ou para doação? Eu tenho conexão com amigos nesse aspecto? Eu preciso deles ou não? Eu trabalho com um desejo egoísta ou com uma intenção de doar, do lado do Criador ou da criatura, acima do meu egoísmo ou dentro dele? Todo o avanço é baseado nesta auto-análise.

É possível que depois de uma boa lição, estes esclarecimentos revelem o meu estado ruim, mas eles serão mais precisos, e isso significa que eu estou avançando! Cada estado deverá me dar um resultado simples: Eu retornarei à próxima aula com um desejo mais esclarecido. É irrelevante se eu tenho ou não um desejo, porque ele é dado de Cima. Portanto, será que este desejo torna-se mais definido?

Possívelmente, esta análise me levará para um beco sem saída, onde tudo torna-se confuso ou nebuloso. Mas isso também indica grande objetividade e clareza. A Luz que chega até eu durante a lição me fornece definições; se elas são negativas ou positivas isso é irrelevante. Estas definições me permitem desempenhar uma análise mais precisa e refinada a fim de avaliar a mim, o meu estado, em relação ao Criador ou a meta – em todas as direções.

Desta maneira, a Luz afeta o desejo: quando ela o ilumina, eu vejo dentro dele. Mesmo que eu pare de discernir qualquer coisa, e de repente eu me torno completamente confuso e nebuloso, isso também é chamado de ver “mais”. Estas situações também oferecem graus de entendimento.

Da 1ª parte da Lição Diária De Cabalá de 02/06/10, O Zohar