Como nós podemos nos unir?

A conexão ocorre quando eu participo do seu desejo e experimento-o como meu, e todos os meus desejos servem para satisfazê-lo. Além disso, já que o seu desejo é atingir a meta, descobre-se que eu conduzo você à ela, enquanto você me conduz. Assim, nossos desejos se unem em um objetivo comum. Portanto, está escrito: “Torne o seu desejo como o Dele, e Ele tonará o Dele o seu”.

Este é um critério para verificar a extensão da nossa conexão. A distância entre nós é de 125 degraus (níveis), 125 partes do meu desejo egoísta. Mas, aos poucos, corrigindo-o através de ações “para o seu benefício”, eu me aproximo de você no meu trabalho pela doação.

Isso se chama “amar ao próximo como a si mesmo”. Em outras palavras, eu emprego o seu desejo de anular o meu antes, e ao fazê-lo, eu corrijo o meu desejo. O meu desejo continua, mas como eu fui tão longe para alcançar você, eu tornei o meu desejo doador. Nada mudou; eu só acrescentei a intenção. E a distância entre nós desapareceu, porque eu a destruí com a minha intenção!

E o que este “outro” quer? Ele quer atingir a adesão com o Criador, assim como você. Assim, você precisa ajudá-lo em uma coisa: tornar-se um com o Criador (junto com você). Esta única intenção conecta todos nós como um só.

Portanto, nós dizemos que estamos todos num único barco, e ele vai em uma única direção. Quanto mais perto eu chegar de você, mais perto eu chego do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 3/09/10, Shamati # 50

O Livro do Zohar

Além disso, o Zohar nos revela aonde estamos situados, quem somos, aonde estamos avançando, e com que finalidade. Ele revela todo o caminho para nós. Na essência, é a Luz que ilumina todo espaço que nos rodeia para podermos ver onde estamos. No Zohar está a Luz que nos dá a oportunidade de sentir na nossa mente e no coração de quem somos e aquilo que representamos, como estamos organizados, como sentimos, pensamos e tomamos decisões. Ele é a Luz que ilumina a meta para nós para que possamos compreender para onde estamos avançando, com que velocidade, o que está acontecendo e o que fazer.

O Zohar é a Luz que dá força, a Luz que nos corrige, e a Luz que nos avança no caminho. Ele faz tudo. No entanto, é preciso despertar essa Luz e não é fácil. Depois que ela despertar, não há mais nada a fazer, porque ela sabe como organizar e realizar tudo. Nós apenas precisamos levantá-la.

Nós achamos que a ciência da Cabala exige algum esforço impossível de nós. No entanto, todo o trabalho está realmente nas nossas mãos. Afinal, a Luz tem que vir e nos influenciar. Essa Luz é chamada de Luz Circundante, uma vez que não pode chegar numa pessoa de forma direta, clara e aberta. Ela faz isso de forma indireta e só sentimos os resultados de suas ações, mas não ela própria.

Sob quais condições a Luz é atraída? É elaborada de acordo com a lei de equivalência de forma ou a lei de igualdade: A Luz vem, na medida em que eu desejo tornar-me semelhante a Ele. Como faço para executar essa ação, a fim de tornar-se semelhante a Ele? Algo que é chamado de grupo tem sido colocada na minha frente, e, inicialmente, eu odeio isso. Da mesma forma que eu sou oposto a Luz, eu também sou contrário a este kli (o receptor espiritual) chamado de “grupo“.

Na medida em que eu tento me unir com o grupo, para entrar nele , a Luz me afeta com a mesma intensidade exata. Estou situado abaixo, “no âmbito do grupo,” e ela está no topo “, sobre o grupo.” Acontece que eu trabalho em união com os amigos, e na medida em que nos unimos a Luz influencia e nos corrige. Nos une e a Luz (o Criador) é revelado em nossa unificação.

Se este for o caso, então tudo está em minhas mãos. A Luz espera por mim para realizar esse esforço. Eu não consigo unir com os outros, eu apenas preciso desse desejo e se esforçar. Então isso vai acontecer.

Portanto, antes de ler o Livro de Zohar, a mais forte fonte de Luz Circundante, eu preciso pensar sobre o fato de que devemos nos unir com os outros, preparando assim o vaso (kli) para a Luz, que o se une com o conjunto e será revelado nele. Afinal, a Luz só é revelada na unificação, no local da fratura anterior.

A partir da primeira parte da  Lição Diária de Cabalá,  O Zohar

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A única coisa que pode ajudar uma família a permanecer junta é uma sociedade forte que mantenha os cônjuges juntos e os direcione ao crescimento espiritual.

Nós já recebemos golpes o suficiente da Natureza para entendermos que é essencial alcançarmos o equilíbrio. Nós temos que estabelecer boas relações entre todos nós. Somente isso trará de volta a harmonia da Natureza e a normalizará, de modo que o calor, frio, campos magnéticos, e milhares de outros parâmetros entrem em equilíbrio. Este mundo será sentido como o paraíso, mesmo no plano material. Para sentir-se assim, é extremamente importante atingir o equilíbrio. Nós temos que respeitar uma condição muito simples, onde tudo permanece em conexão mútua em todos os níveis (inanimado, vegetativo, animado e humano).

Um dos pré-requisitos para se atingir o equilíbrio é o estabelecimento das formas corretas de conexão dentro da família. Os Cabalistas rejeitavam homens solteiros como seus discípulos porque um homem sem uma mulher é apenas “metade do corpo”. É impossível corrigir “metade do corpo”. Antigamente, essa exigência era muito rigorosa. Hoje em dia, tudo é simplificado. Todos estão autorizados a estudar, uma vez que estamos passando por um período de transição e não podemos obrigar as pessoas a se casar. Isso está além do nosso poder. No entanto, eu espero que em breve chegará o momento, em que a próxima geração perceberá que nós temos que observar a ordem material e ter uma família, a fim de atingirmos o equilíbrio com a Natureza.

Somente aspirando à meta espiritual é que nós podemos preservar a família. O nosso egoísmo cresceu tanto que as conexões materiais habituais com as crianças, a família e o lar já não podem mais conectar as pessoas entre si. Todos têm um emprego, podem pagar um lugar para viver, e ser completamente independentes. A pessoa se sente relativamente auto-suficiente e não precisa do apoio de sua esposa ou das crianças. É diferente do passado, quando ninguém conseguia sobreviver sem uma família. Agora, a pessoa tem o supermercado, eletrodomésticos modernos e seguros de saúde.

Portanto, apenas um objetivo maior pode elevar a pessoa acima do nível animado e trazê-la para o “nível humano” (”Adão” vem da palavra “semelhante”). Essa é a única coisa que torna a pessoa semelhante ao Criador, revela a eternidade, e nos eleva acima da vida e da morte. É a única coisa que pode garantir a conexão espiritual interna na família. No entanto, ela ainda não é acessível para todos.

Tudo o que aconteceu conosco, todo o sofrimento que passamos ao longo de toda a nossa história foi para nosso próprio bem. O Baal HaSulam escreve na Carta nº 23 que a pessoa que revelasse uma gota de união com o Criador ficaria feliz em cortar os braços e as pernas várias vezes por dia, apenas para sentir o gosto da união com o Criador pelo menos uma vez na vida!

E isso não é exagero. Se a pessoa pudesse considerar o quanto de Luz uma única gota de união traz a ela em comparação aos piores sofrimentos deste mundo, ela sentiria que isso supera tudo!

Nós não entendemos o que é a Luz Superior que se reveste na alma. Nós pensamos que é simplesmente algo agradável que nos faz sentir bem. Nós não sentimos o verdadeiro significado das palavras “eternidade, perfeição e harmonia”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 17/08/10, “Introdução ao livro, Panim Meirot uMasbirot“

O Zohar, “Capítulo Lech Lecha (Vá Adiante),” Item 237: Quando o Criador, Bina, quis criar o mundo, que é ZA, ele produziu uma chama da faísca áspera e soprou vento no vento, e a chama se escureceu, e ficou como queimada. Ele suscitou uma única gota dos lados do profundo e as colocou juntas – a gota e a chama e criou o mundo com elas, ZA.

O governo do Alto desce até nós a partir do sistema denominado GAR do Mundo de Atzilut. Abaixo, reside Zeir Anpin a quem chamamos de Criador, porque ele é o superior em relação a Malchut do Mundo de Atzilut, o lugar do encontro de todas as almas.

Atualmente, no entanto, nossas almas estão quebradas e residem abaixo de Malchut. Quando as almas quebradas desejam correção, elas levantam sua oração para ela. No entanto, como elas sabem o que implica essa correção? Elas querem ficar juntas! Elas dizem: “Estamos dispostas a pedir para cada um e nos unir!” Malchut significa todas as almas que anseiam pelo Criador (Isra-El). Somente aquele que quiser estar com os outros, sem qualquer exceção será capaz de entrar na Malchut, e aquele que não quiser não vai.

A condição é muito clara e simples, e todos são bem vindos. A porta está aberta, entrem! Mas, na entrada, você terá que preencher a condição, e se você fizer isso, você vai entrar, se não você não vai. Se você deseja entrar, prepare-se.

Todas as almas que entram na Malchut se unem e elevam uma prece ao Criador (Zeir Anpin). Esta oração é um pedido para tornar-se semelhante a Ele. No início, com a ajuda do grupo, nós elevamos a nossa oração primeiro a Malchut. De Malchut, levantamos a oração (MAN) mais adiante, a Zeir Anpin. Zeir Anpin recolhe nossas orações e a eleva a Bina (Ima Ilaa), e lá, ele recebe a força, Luz e telas anti-egoístas em nosso favor. Em seguida, ele desce e passa esta força para baixo a Malchut, que repassa para as almas incluídas nela. Desta forma, todos que entram na Malchut lhes é concedido a Luz inteira prometida a ele de Cima.

Isto é o que o Zohar todo está falando. E este é o único sistema que existe no Universo.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala de 30/7/10, O Zohar

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Está escrito: “Eu habito no meio do meu povo.”

Mesmo em todos os níveis na descida dos mundos, Partzufim e Sefirot de Cima para baixo, o sistema permanece inteiro e perfeito. Apenas a extensão da conexão entre as suas partes diminui. Portanto, na descida dos mundos, estamos falando de uma redução na medida de conexão entre as partes de um sistema comum, enquanto o número de peças é sempre o mesmo.

Enquanto houver união mínima, doação mútua, existente, eles ainda existem na espiritualidade. No entanto, logo que terminar a mútua doação eles não estarão ligados como um homem com um só coração (mesmo com o menor coração possível), o sistema imediatamente termina neste mundo, o Criador não habita mais nele. Ele apenas brilha de longe com a Luz Circundante, a fim de despertar-nos para voltar à unificação deste estado imperfeito.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 14/7/10 do Artigo,  “A Oração de Muitos”

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Vocês se lembram da história sobre o mago bom?

Nós temos que alcançar a união entre nós mesmos, assim como este homem (que incorpora a todos) fez com o Criador. Nós temos que compreender que a união é a melhor coisa possível, e é a razão pela qual o Criador nos quebrou em duas partes, para que nos uníssemos. Ele nos diz: “Se vocês se tornarem tão grandes, como amigos que se amam e se unem como um homem com um coração, vocês serão capazes de compreender, sentir, e se juntar a Mim!”.

É evidente que isso exige um trabalho enorme. A Torá fala sobre como os anjos (ou seja, as forças da natureza ) não compreendem o plano do Criador antes da criação desenvolver-se até a fase final, a quarta fase. A compreensão surge somente neste último nível, o nível humano, como está escrito: “Este campo tem sido semeado para mim”. Isso significa que tudo é feito por causa do homem, mas é impossível entender o objetivo final até que o desejo se desenvolva a este nível. Esse é o significado do verso: “Não mostre a um tolo um trabalho pela metade”.

Os anjos são forças dentro de nós que ainda estão subdesenvolvidas e não compreendem o plano do Criador, ou a necessidade deste desenvolvimento. Dois pontos, o ínicio e o fim da criação, já estão definidos previamente e determinam tudo que acontecerá no caminho entre eles. Se nós unirmos esses dois pontos, o ponto inicial e o ponto final , revelaremos imediatamente todo o programa do Criador, do início ao fim. Ele ficará claro, juntamente com todos os seus detalhes. Assim, nós só teremos que implementá-lo na prática, mas não teremos quaisquer dúvidas ou questões sobre o que está acontecendo.

No entanto, há apenas um pequeno acréscimo que ocorre dentro deste programa: ele se chama “o nosso livre-arbítrio”! É o esforço necessário que vem do próprio homem, onde o homem tem que compreender e desejar, por vontade própria, fazer parte do maior programa do Criador.

Então vamos concordar com o programa, assim como os anjos ouviram a explicação do Criador e concordaram com ela.

Os livros Cabalísticos nos contam sobre os nossos estados futuros que temos que descobrir dentro de nós mesmos ao atribuir a eles os nomes dos mundos espirituais, Sefirot e Partzufim. Ao combinar nossos desejos de alcançar isso, nós iremos criar um pedido por correção que atrairá a reação da Luz. Isso irá adicionar a intenção de doar ao nosso desejo, e nós começaremos a perceber o que os Cabalistas descrevem para nós.

Todos esses estados futuros que nós desejamos alcançar e sentir – AB, SAG, Abba ve Ima, Zivugim e Partzufim – se relacionam somente com a conexão entre nós, isto é, a vários tipos de doação. Essa conexão começa no nível deste mundo (isso é como a nossa conexão atual é chamada) e, se estende pelos níveis dos mundos espirituais, alcança a conexão chamada Infinidade (sem limites de conexão entre todos).

Infinidade significa a ausência de fronteiras onde todas as almas estão corrigidas em tal grau que elas se unem como um todo. Ainda que nós não estejamos ainda nesse estado, ele deve ser nossa meta imediata. Devemos aspirar ser como “um homem com um só coração” e antecipar esse acontecimento.

É muito importante a transição da percepção externa para a interna onde todos os mundos e tudo mais que existe está dentro da pessoa. Nós não entendemos o que “dentro da pessoa” significa, assim nós imaginamos um espaço geométrico, mas devemos constantemente trabalhar para corrigir esse quadro. No início do caminho, a pessoa imagina seu trabalho interior, a espiritualidade, e o grupo de uma maneira bem peculiar. Porém, na medida em que ela avança, deve se assegurar que todos os quadros, formas, abordagens, transformações, e a meta em si se alinhem num único ponto. Além desse ponto não existe outro espaço.

Assim, você começa a imaginar tudo somente no ponto de sua percepção, e desta forma retorna ao ponto da criação, “Yesh Mi Ain” (existência desde a ausência). Isso não é uma fantasia. Na verdade, nós agora estamos constantemente vivendo numa fantasia pois todos existem em seu próprio mundo imaginário.

Da conversa Sobre uma Nova Internet 06/04/2010

Quando lemos o Livro do Zohar, devemos esperar pela salvação

Nós existimos na nossa dimensão, na separação de Deus, enquanto que o Zohar cria uma conexão entre nós e Ele, a dimensão mais elevada. De lá, a ponto da nossa aspiração, recebemos a Luz, o remédio que flui em nós uma gota de cada vez, como uma infusão.

A Torá não exige nada de irreal. Afinal, o Superior nos conhece melhor do que nós mesmos, o que é esperado de nós é medido de acordo com a forma como somos criados. A um é dito: “Sente-se com um livro. Você deve conectar-se com o seu meio ambiente, porque essa é a sua forma espiritual”.

Atualmente, uma pessoa está em seu próprio nível. Um é egoísta e não se importa com ninguém, não querendo nada, exceto o prazer egoísta. Uma pessoa nem sabe o que exatamente quer, mas o Superior sabe exatamente. É Ele quem cria esses desejos, mesmo as qualidades mais repugnantes em uma pessoa. E apenas, ocasionalmente, nós sentimos um pouco do que Ele faz.

Tendo criado tudo isto dentro de nós, o Criador espera apenas uma coisa: “Tente unir-se Comigo só um pouco, baseados em todas as coisas dadas a você de Cima.” Uma pessoa tem que revelar o estado atual, e apenas querer ser como o Superior.

No entanto, a fim de tornar-se como o Superior, é preciso imaginar o estado, quando ele e o grupo estão juntos em um estado de doação mútua, de garantia mútua. Imaginar-nos como um todo, significa que queremos sentir esse estado da Luz que já opera entre nós em conjunto. Queremos sentir que estamos juntos e que a Luz está realizando, porque nós nos tornamos como a Luz para a extensão da nossa unidade. Este é o estado que temos que imaginar.

É claro que não estamos juntos ou ligados uns aos outros, mas estamos tentando nos conectar, o que significa que queremos crescer espiritualmente e tornar-se como o nível Superior. Assim, a extensão de sua aspiração, o Zohar cria uma conexão entre a pessoa e como o grau Superior, injetando essa infusão, que são gotas de Luz, chamada “gotas de sorte” (Mazalot) que flui em direção a ela.

Não há nenhuma outra diferença entre uma pessoa e grau Superior, além do fato de que um é melhor conectado com os outros no nível Superior. Tente imaginar esse estado Superior, a conexão interna de doação mútua com todos, o que é chamado de “Alta Luz”. Esta força, a Luz Circundante que ergue como uma criança, as influências desse mesmo estado que se imagina, sonha com,  e aspira.

Da Aula Noturna do Zohar de 13/5/10

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Minha resposta: Se a pessoa tem a oportunidade de vir ao nosso encontro, nenhuma razão deve impedi-la de fazer isso. A pessoa deve vir mesmo que isso envolva o gasto de uma considerável soma de dinheiro ou o sacrifício do tempo livre das férias. Eu não posso imaginar o que pode ser mais importante do que passar uns poucos dias juntos. Isso é puro investimento espiritual.

Nós não entendemos como tal união entre pessoas promove nosso progresso espiritual. Agora estamos experimentando o “endurecimento do coração”, e recebendo uma adicional porção de egoísmo. E isso é incrível! Isso é precisamente o estado no qual precisamos agir.

Por isso, a pessoa deve estar ciente da razão pela qual não pode vir. Nisso se situa a sua livre escolha de avançar espiritualmente ou não. Somente se alguém está numa prisão e não pode sair dela, então é possível entender que ela ou ele não venha.

As pessoas me perguntam: “ E se eu só estudo Cabalá por 2 ou 3 semanas e não existe grupo perto, não é muito cedo para ir?” Mesmo que a pessoa tenha encontrado a Cabalá simplesmente ao descobrir sobre a nossa convenção, ainda é válido que ela venha. Quem sabe o que vai acontecer amanhã? Pelo menos a pessoa irá ganhar algo dessa vida.